UM MANUAL DE TEOSOFIA

por

C. W. LEADBEATER

Autor de *A Vida Interior*, *Sonhos*, *Clarividência*, etc.

EDITORA TEOSÓFICA

Adyar, Madras, Índia

Primeira Edição

Segunda Impressão

Copyright Registrado

Todos os Direitos Reservados

Permissão de tradução será concedida

pela

EDITORA TEOSÓFICA

Adyar, Madras, Índia

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**CONTEÚDO**

Página

CAPÍTULO I — O Que é Teosofia

CAPÍTULO II — Do Absoluto ao Homem

CAPÍTULO III — A Formação de um Sistema Solar

CAPÍTULO IV — A Evolução da Vida

CAPÍTULO V — A Constituição do Homem

CAPÍTULO VI — Após a Morte

CAPÍTULO VII — Reencarnação

CAPÍTULO VIII — O Propósito da Vida

CAPÍTULO IX — As Cadeias Planetárias

CAPÍTULO X — O Resultado do Estudo Teosófico

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**UM MANUAL DE TEOSOFIA**

**CAPÍTULO I**

**O QUE É TEOSOFIA**

"Existe uma escola de filosofia que ainda permanece em existência, que a cultura moderna perdeu de vista." Com estas palavras, o Sr. A. P. Sinnett começou seu livro, *O Mundo Oculto*, a primeira exposição popular da Teosofia, publicada há trinta anos.

Durante os anos que se passaram desde então, muitos milhares aprenderam sabedoria nessa escola, mas para a maioria seus ensinamentos ainda são desconhecidos, e eles só podem dar as mais vagas respostas à pergunta: "O que é Teosofia?" Dois livros já existem que respondem a essa pergunta: *Budismo Esotérico* do Sr. Sinnett e *A Sabedoria Antiga* da Sra. Besant.

Não tenho intenção de competir com essas obras padrão; o que desejo é apresentar uma exposição, tão clara e simples quanto puder, que possa ser considerada introdutória a elas.

Frequentemente falamos da Teosofia como não sendo em si uma religião, mas a verdade que está por trás de todas as religiões igualmente.

Isso é verdade; contudo, de outro ponto de vista, podemos certamente dizer que ela é ao mesmo tempo uma filosofia, uma religião e uma ciência.

É uma filosofia, porque nos apresenta claramente uma explicação do esquema de evolução tanto das almas quanto dos corpos contidos em nosso sistema solar.

É uma religião na medida em que, tendo-nos mostrado o curso da evolução ordinária, também nos apresenta e aconselha um método para encurtar esse curso, de modo que, por esforço consciente, possamos progredir mais diretamente em direção à meta.

É uma ciência, porque trata ambos os assuntos não como questões de crença teológica, mas de conhecimento direto obtido por estudo e investigação.

Afirma que o homem não precisa confiar em fé cega, porque possui dentro de si poderes latentes que, quando despertados, permitem-lhe ver e examinar por si mesmo, e prossegue provando seu caso ao mostrar como esses poderes podem ser despertados.

É em si um resultado do despertar de tais poderes por homens, pois os ensinamentos que nos apresenta são fundados em observações diretas feitas no passado; e tornados possíveis apenas por tal desenvolvimento.

Como filosofia, explica-nos que o sistema solar é um mecanismo cuidadosamente ordenado, uma manifestação de uma vida magnífica, da qual o homem é apenas uma pequena parte.

No entanto, toma essa pequena parte que nos concerne imediatamente e a trata exaustivamente sob três cabeças — presente, passado e futuro.

Lida com o presente ao descrever o que o homem realmente é, visto por meio de faculdades desenvolvidas.

É costume falar do homem como tendo uma alma; a Teosofia, como resultado de investigação direta, inverte esse ditado e afirma que o homem é uma alma, e tem um corpo — na verdade, vários corpos, que são seus veículos e instrumentos em vários mundos.

Esses mundos não estão separados no espaço; estão simultaneamente presentes conosco, aqui e agora, e podem ser examinados; são as divisões do lado material da natureza — diferentes graus de densidade na agregação da matéria, como será oportunamente explicado em detalhe. O homem tem existência em vários deles, mas é normalmente consciente apenas do mais baixo, embora às vezes, em sonhos e transes, tenha vislumbres de alguns dos outros.

O que se chama "morte" é o abandono do veículo pertencente a este mundo mais baixo, mas a alma, ou o homem real, em um mundo superior, não é mais alterada ou afetada por isso do que o homem físico é alterado ou afetado quando tira o sobretudo.

Tudo isso é uma questão, não de especulação, mas de observação e experimento.

A Teosofia tem muito a nos dizer sobre a história passada do homem — sobre como, no curso da evolução, ele chegou a ser o que agora é. Isso também é uma questão de observação, devido ao fato de que existe um registro indelével de tudo o que aconteceu — uma espécie de memória da Natureza — pelo exame do qual as cenas da evolução anterior podem ser feitas para passar diante dos olhos do investigador como se estivessem acontecendo neste momento.

Ao estudar assim o passado, aprendemos que o homem é de origem divina e que tem uma longa evolução atrás de si — dupla evolução, a da vida ou alma interior, e a da forma exterior.

Aprendemos também que a vida do homem como alma é de uma extensão que nos parece enorme, e que o que temos o hábito de chamar de sua vida é, na realidade, apenas um dia de sua existência.

Ele já viveu através de muitos dias, e tem muitos mais ainda diante de si; e se desejamos compreender a vida real e seu objetivo, devemos considerá-la em relação não apenas a este único dia, que começa com o nascimento e termina com a morte, mas também aos dias que se passaram e aos que ainda estão por vir.

Sobre aqueles que ainda estão por vir, há também muito a dizer, e sobre esse assunto também uma grande quantidade de informações definitivas está disponível.

Tal informação é obtida, primeiro, de homens que já percorreram muito mais adiante no caminho da evolução do que nós e, consequentemente, têm experiência direta disso; e, segundo, de inferências extraídas da direção óbvia dos passos que vemos terem sido previamente dados.

A meta deste ciclo particular está à vista, embora ainda muito acima de nós; mas pareceria que, mesmo quando essa for alcançada, uma infinidade de progresso ainda se encontra diante de todo aquele que estiver disposto a empreendê-la. Uma das vantagens mais notáveis da Teosofia é que a luz que ela nos traz resolve de imediato muitos de nossos problemas, elimina muitas dificuldades, explica as aparentes injustiças da vida e, em todas as direções, faz surgir ordem do caos aparente.

Assim, embora parte de seus ensinamentos se baseie na observação de forças cujo funcionamento direto está um tanto além do alcance do homem comum do mundo, se este a aceitar como hipótese, muito em breve verá que ela deve ser correta, porque é ela, e somente ela, que fornece uma explicação coerente e razoável do drama da vida que se desenrola diante dele.

O QUE É A TEOSOFIA

A existência de Homens Perfeitos, e a possibilidade de entrar em contato com Eles e ser ensinado por Eles, estão entre as grandes novas verdades que a Teosofia traz ao mundo ocidental.

Outra delas é o fato estupendo de que o mundo não está vagando cegamente para a anarquia, mas que seu progresso está sob o controle de uma Hierarquia perfeitamente organizada, de modo que o fracasso final, mesmo da mais ínfima de suas unidades, está entre as impossibilidades a mais impossível.

Um vislumbre do funcionamento dessa Hierarquia inevitavelmente gera o desejo de cooperar com ela, de servir sob ela, ainda que na mais humilde capacidade, e algum dia no futuro distante ser digno de se juntar às fileiras externas de suas fileiras.

Isso nos leva àquele aspecto da Teosofia que chamamos de religioso.

Aqueles que chegam a conhecer e a compreender essas coisas ficam insatisfeitos com os lentos métodos da evolução; anseiam por se tornar mais imediatamente úteis, e assim demandam e obtêm conhecimento do Caminho mais curto, porém mais íngreme.

Não há possibilidade de escapar da quantidade de trabalho que precisa ser feito.

É como carregar um fardo montanha acima, quer se suba por um caminho íngreme ou mais gradualmente por uma estrada de suave declive, exatamente o mesmo número de libras-pé deve ser exercido.

Portanto, fazer o mesmo trabalho em uma pequena fração do tempo exige um esforço determinado.

Pode ser feito, no entanto, pois já foi feito; e aqueles que o fizeram concordam que compensa muito mais do que o esforço.

A limitação dos vários veículos é assim gradualmente transcendida, e o homem liberto torna-se um cooperador inteligente no poderoso plano, para a evolução de todos os seres.

Em sua capacidade de religião, também, a Teosofia dá a seus seguidores uma regra de vida, baseada não em supostos mandamentos entregues em algum período remoto do passado, mas no simples bom senso, como indicado por fatos observados.

A atitude do estudante de Teosofia em relação às regras que ela prescreve assemelha-se mais àquela que adotamos para regulamentos higiênicos do que à obediência a mandamentos religiosos.

Podemos dizer, se quisermos, que isto ou aquilo está de acordo com a Vontade divina, ou que a Vontade divina se expressa no que conhecemos como leis da natureza.

Porque essa Vontade ordena sabiamente todas as coisas, infringir suas leis significa perturbar o funcionamento harmonioso do esquema, atrasar por um momento aquele fragmento ou pequena parte da evolução e, consequentemente, trazer desconforto para nós mesmos e para os outros.

É por essa razão que o homem sábio evita infringi-las — não para escapar da ira imaginária de alguma divindade ofendida.

Mas se de certo ponto de vista podemos pensar na Teosofia como uma religião, devemos notar dois grandes pontos de diferença entre ela e o que é ordinariamente chamado de religião no Ocidente.

Primeiro, ela não exige crença de seus seguidores, nem sequer fala de crença no sentido em que essa palavra é usualmente empregada.

O estudante da ciência oculta ou conhece uma coisa ou suspende seu julgamento sobre ela; não há lugar em seu esquema para a fé cega.

Naturalmente, os iniciantes no estudo ainda não podem saber por si mesmos, então são convidados a ler os resultados das várias observações e a tratá-los como hipóteses prováveis, aceitando-os e agindo com base neles provisoriamente, até que possam comprová-los por si mesmos.

Em segundo lugar, a Teosofia nunca procura converter alguém, seja qual for a religião que já professe.

Pelo contrário, ela lhe explica a sua religião e o capacita a ver nela significados mais profundos do que jamais conhecera antes.

Ensina-lhe a compreendê-la e a vivê-la melhor do que antes, e, em muitos casos, devolve-lhe, em um nível mais elevado e mais inteligente, a fé que ele anteriormente quase perdera.

A Teosofia tem também o seu aspecto de ciência; é, na verdade, uma ciência da vida, uma ciência da alma.

Ela aplica a tudo o método científico de observação repetida e cuidadosa, e então tabula os resultados e deles extrai deduções.

Dessa forma, investigou os vários planos da natureza, as condições da consciência do homem, diferentes durante a vida e após o que comumente se chama morte.

Não se pode repetir com demasiada frequência que as suas afirmações sobre todos esses assuntos não são suposições vagas ou dogmas de fé, mas baseiam-se na observação direta e repetida do que acontece.

Seus investigadores também trataram, até certo ponto, de assuntos mais dentro do âmbito da ciência comum, como podem ver aqueles que lerem o recentemente publicado livro sobre Química Oculta, pois vemos que a Teosofia combina dentro de si algumas das características da filosofia, da religião e da ciência.

Poder-se-ia perguntar: qual é o seu evangelho para este mundo cansado? Quais são os pontos principais que emergem de suas investigações? Quais são as grandes verdades que ela tem de apresentar à humanidade? Elas foram bem resumidas sob três cabeçalhos principais:

"Há três verdades que são absolutas e que não podem ser perdidas, mas que podem permanecer silenciosas por falta de expressão.

A alma do homem é imortal, e seu futuro é o futuro de uma coisa cujo crescimento e esplendor não têm limite.

O princípio que dá vida habita em nós e fora de nós, é imorredouro e eternamente benéfico, não é ouvido, nem visto, nem cheirado, mas é percebido pelo homem que deseja a percepção.

Cada homem é seu próprio legislador absoluto, o dispensador de glória ou de trevas para si mesmo; o decretador de sua vida, de sua recompensa, de seu castigo.

Essas verdades, que são tão grandes quanto a própria vida, são tão simples quanto a mente mais simples do homem."

Em suma, e na linguagem do homem comum, isso significa que Deus é bom, que o homem é imortal, e que, assim como semeamos, assim colheremos.

Há um esquema definido das coisas; ele está sob direção inteligente e funciona sob leis imutáveis.

O homem tem seu lugar nesse esquema e vive sob essas leis.

Se ele as compreende e coopera com elas, avançará rapidamente e será feliz; se não as compreende — consciente ou inconscientemente, ele as viola, atrasará seu progresso e será infeliz.

Estas não são teorias, mas fatos comprovados.

Que duvide quem quiser, e verá.

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CAPÍTULO II

DO ABSOLUTO AO HOMEM

Do Absoluto, o Infinito, o Oniabrangente, nada podemos saber em nosso estágio atual, exceto que Ele É; nada podemos dizer que não seja uma limitação e, portanto, inadequado.

Nele estão inúmeros universos; em cada universo, inúmeros sistemas solares.

Cada sistema solar é a expressão de um Poderoso Ser, a quem chamamos de LOGOS, o Verbo de Deus, a Deidade Solar.

Ele é para esse sistema tudo o que os homens entendem por Deus.

Ele o permeia; não há nada nele que não seja Ele — é a manifestação d'Ele em tal matéria como podemos ver.

No entanto, Ele existe acima dele e fora dele, vivendo uma vida estupenda própria entre Seus Pares.

Como é dito em uma Escritura Oriental: "Tendo permeado todo este universo com um fragmento de Mim Mesmo, Eu permaneço." Dessa vida superior d'Ele nada podemos saber.

Mas do fragmento de Sua vida que energiza Seu sistema, podemos saber algo nos níveis mais baixos de sua manifestação.

Podemos não vê-Lo, mas podemos ver Seu poder em ação.

Ninguém que seja clarividente pode ser ateu; a evidência é demasiado tremenda.

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Um livro-texto de teosofia

De Si Mesmo, Ele chamou à existência este poderoso sistema.

Nós, que estamos nele, somos fragmentos evolutivos de Sua vida, Faíscas de Seu Fogo divino; d'Ele todos viemos; para Ele todos retornaremos.

Muitos perguntaram por que Ele fez isso; por que emanou de Si mesmo todo este sistema; por que nos enviou para enfrentar as tempestades da vida.

Não podemos saber, nem a questão é prática; basta que estamos aqui e devemos fazer o nosso melhor.

No entanto, muitos filósofos especularam sobre este ponto, e muitas sugestões foram feitas.

O mais belo pensamento que conheço é o de um filósofo gnóstico:

"Deus é Amor, mas o próprio Amor não pode ser perfeito a menos que tenha aqueles sobre quem possa ser derramado e por quem possa ser retribuído.

Portanto, Ele projetou de Si mesmo para a matéria, e limitou Sua glória, a fim de que, através deste processo natural e lento de evolução, pudéssemos vir a existir; e nós, por nossa vez, segundo Sua vontade, devemos nos desenvolver até alcançarmos até mesmo o Seu próprio nível, e então o próprio amor de Deus se tornará mais perfeito, porque será derramado sobre aqueles, Seus próprios filhos, que o compreenderão plenamente e o retribuirão, e assim Seu grande plano será realizado e Sua Vontade será feita." A que estupenda elevação Sua consciência habita, não sabemos, nem podemos conhecer sua verdadeira natureza tal como ali se manifesta. Mas quando Ele Se rebaixa a condições que estão ao nosso alcance, Sua manifestação é sempre tríplice, e assim todas as religiões O imaginaram como uma Trindade.

Três, porém fundamentalmente Um; Três Pessoas (pois pessoa significa uma máscara) — DO ABSOLUTO À MATÉRIA — mas um só Deus, mostrando-Se nesses Três Aspectos.

Três para nós, olhando-Os de baixo, porque Suas funções são diferentes; um para Ele, porque Ele sabe que são apenas facetas de Si mesmo.

Todos esses Três Aspectos estão envolvidos na evolução do sistema solar; todos os Três também estão envolvidos na evolução do homem.

Essa evolução é a Sua vontade; o método dela é o Seu plano.

Abaixo dessa Divindade Solar, porém também de algum modo misterioso parte d'Ele, vêm Seus sete Ministros, às vezes chamados de Espíritos Planetários. Usando uma analogia extraída da fisiologia do nosso próprio corpo, Sua relação com Ele é como a dos gânglios ou centros nervosos com o cérebro.

Toda evolução que emana d'Ele vem através de um ou outro deles.

Abaixo deles, por sua vez, vêm vastas hostes ou ordens de Seres espirituais, a quem chamamos de Anjos ou Devas.

Ainda não conhecemos todas as funções que Eles utilizam em diferentes partes deste maravilhoso esquema, mas encontramos alguns dEles intimamente ligados à construção do sistema e ao desdobramento da vida dentro dele. Aqui, em nosso mundo, há um grande Oficial que representa a Divindade Solar e está em controle absoluto de toda a evolução que ocorre neste planeta.

Podemos imaginá-Lo como o verdadeiro REI deste mundo, e sob Ele há ministros encarregados de diferentes departamentos.

Um desses departamentos está relacionado com a evolução das diferentes raças da humanidade, de modo que para cada grande raça há um Chefe que a funda, a diferencia de todas as outras e vigia seu desenvolvimento. Outro departamento é o da religião e da educação, e é dele que todos os maiores mestres da história vieram, e que todas as religiões foram enviadas.

O grande Oficial à frente deste departamento ou vem Ele mesmo ou envia um de Seus discípulos para fundar uma nova religião quando decide que uma é necessária.

Portanto, todas as religiões, no momento de sua primeira apresentação ao mundo, contiveram uma declaração definida da Verdade, e em seus fundamentos essa Verdade tem sido sempre a mesma.

As apresentações dela variaram devido às diferenças nas raças às quais foi oferecida. As condições da civilização e o grau de evolução alcançado por várias raças tornaram desejável apresentar esta única Verdade em diversas formas.

Mas a Verdade interior é sempre a mesma, e a fonte da qual ela provém é a mesma, ainda que as fases externas possam parecer diferentes e até contraditórias.

É tolice discutir sobre a superioridade de um mestre ou de uma forma de ensino sobre outra, pois o mestre é sempre um enviado pela Grande Fraternidade de Adeptos, e em todos os seus pontos importantes, em seus princípios éticos e morais, o ensino tem sido sempre o mesmo.

Há no mundo um corpo de Verdade que está na base de todas essas religiões e representa os fatos da natureza, tanto quanto são atualmente conhecidos pelo homem.

No mundo exterior, por causa de sua ignorância a respeito disso, as pessoas estão sempre disputando e argumentando sobre se existe um Deus; se o homem sobrevive à morte; se um progresso definido é possível para ele, e qual é a sua relação com o universo.

Estas questões estão sempre presentes na mente do homem assim que a inteligência é despertada.

Elas não são sem resposta, como se supõe com frequência; as respostas para elas estão ao alcance de qualquer um que faça os esforços adequados para encontrá-las. A verdade é obtenível, e as condições para alcançá-la são possíveis de serem cumpridas por qualquer um que faça o esforço.

Nos estágios iniciais do desenvolvimento da humanidade, os grandes Oficiais da Hierarquia são providos de fora, de outras partes mais altamente evoluídas do sistema, mas assim que os homens podem ser treinados ao nível necessário de poder e sabedoria, esses ofícios são ocupados por eles.

Para ser apto a ocupar tal ofício, um homem deve elevar-se a um nível muito alto, e deve tornar-se o que é chamado de Adepto — um ser de bondade, poder e sabedoria tão grandes que se eleva acima do restante da humanidade, pois já alcançou o cume da evolução humana ordinária; Ele realizou o que o plano da Divindade marcou para Ele realizar durante esta era ou dispensação.

Mas Sua evolução, mais tarde, continua além desse nível — continua até a divindade.

Um grande número de homens alcançou o nível de Adepto — homens não de uma única nação, mas de todas as principais nações do mundo — almas raras que, com coragem indomável, invadiram as fortalezas da natureza e capturaram seus segredos mais íntimos, e assim verdadeiramente ganharam o direito de serem chamados Adeptos.

Entre Eles há muitos graus e muitas linhas de atividade, mas sempre alguns deles permanecem em contato com a nossa Terra como membros desta Hierarquia que tem a cargo a administração dos assuntos do nosso mundo e da evolução espiritual da nossa humanidade.

Este corpo augusto é frequentemente chamado de Grande Fraternidade Branca, mas seus membros não são uma comunidade vivendo todos juntos.

Por trás deles, em grande medida, os Adeptos mantêm-Se afastados do mundo, e estão em constante comunicação uns com os outros e com a Sua Cabeça; mas o Seu conhecimento das forças superiores é tão grande que isso se realiza sem qualquer necessidade de encontro no mundo físico.

Em muitos casos, continuam a viver cada um no seu próprio país, e o Seu poder permanece insuspeito entre aqueles que vivem perto deles.

Qualquer homem que o deseje pode atrair a Sua atenção, mas só o pode fazer mostrando-se digno de Sua consideração.

Ninguém precisa temer que os seus esforços passem despercebidos; tal descuido é impossível, pois o homem que se dedica a um serviço como este destaca-se do resto da humanidade como uma grande chama numa noite escura.

Alguns destes grandes Adeptos, que assim trabalham para o bem do mundo, estão dispostos a aceitar como aprendizes aqueles que resolveram dedicar-se inteiramente ao serviço da humanidade; tais Adeptos são chamados Mestres.

Uma dessas aprendizes foi Helena Petrovna Blavatsky — uma grande alma que foi enviada para oferecer conhecimento ao mundo há cerca de quarenta anos.

Com o Coronel Henry Steele Olcott, ela fundou a Sociedade Teosófica para a divulgação deste conhecimento que tinha para dar.

Entre aqueles que entraram em contacto com ela naqueles primeiros dias estava o Sr. A. P. Sinnett, editor do The Pioneer, e o seu intelecto perspicaz compreendeu de imediato a magnitude e a importância do ensinamento que ela lhe apresentou.

Embora Madame Blavatsky tivesse anteriormente escrito Ísis sem Véu, esta obra atraíra pouca atenção, e foi o Sr. Sinnett quem primeiro tornou o ensinamento verdadeiramente acessível aos leitores ocidentais nos seus dois livros, O Mundo Oculto e Budismo Esotérico. Foi através destas obras que eu próprio conheci o seu autor, e mais tarde a própria Madame Blavatsky; de ambos aprendi muito.

Quando perguntei a Madame Blavatsky como se poderia aprender ainda mais, como se poderia progredir definitivamente no Caminho que ela nos indicava, ela falou-me da possibilidade de outros estudantes serem aceites como aprendizes pelos grandes Mestres, tal como ela própria fora aceite, e que a única maneira de obter tal aceitação era mostrar-se digno dela através de trabalho sério e altruísta.

Ela me disse que para alcançar esse objetivo, um homem deve ser absolutamente determinado em seu propósito; que ninguém que tentasse servir a Deus e a Mamom poderia esperar ter sucesso.

Um desses Mestres, Ele mesmo, havia dito: "Para ter sucesso, um pupilo deve deixar seu próprio mundo e vir para o nosso." Isso significa que ele deve deixar de ser um da maioria que vive para riqueza e poder, e deve se juntar à minúscula minoria que não se importa com tais coisas, mas vive apenas para se dedicar desinteressadamente ao bem do mundo.

Ela nos avisou claramente que o caminho era difícil de trilhar, que seríamos mal compreendidos e difamados por aqueles que ainda viviam no mundo, e que não tínhamos nada a esperar senão o mais árduo dos trabalhos; e embora o resultado fosse certo, ninguém poderia prever quanto tempo levaria para chegar a ele. Alguns de nós aceitaram essas condições alegremente, e nunca por um momento nos arrependemos da decisão.

Depois de alguns anos de trabalho, tive o privilégio de entrar em contato com esses grandes Mestres da Sabedoria; deles aprendi muitas coisas — entre outras, como verificar por mim mesmo, em primeira mão, a maioria dos ensinamentos que Eles haviam dado. Portanto, neste assunto, escrevo sobre o que sei e o que vi por mim mesmo.

Certos pontos são mencionados nos ensinamentos, cuja verificação requer poderes muito além de qualquer coisa que eu tenha adquirido até agora. Sobre eles, só posso dizer que são consistentes com o que sei e, em muitos casos, são necessários como hipóteses para explicar o que vi. Eles me vêm juntamente com o resto do sistema teosófico, pela autoridade desses poderosos Mestres.

Desde então, aprendi a examinar por mim mesmo a maior parte do que me foi dito, e descobri que a informação que me foi dada estava correta em todos os detalhes; portanto, estou justificado em assumir a probabilidade de que essa outra parte, que ainda não posso verificar, também se provará correta quando eu alcançar seu nível. Alcançar a honra de ser aceito como aprendiz de um dos Mestres da Sabedoria é o objetivo que todo estudante teosófico sincero se propõe.

Mas isso significa um esforço determinado.

Sempre houve homens que estavam dispostos a fazer o esforço necessário e, portanto, sempre houve homens que sabem.

O conhecimento é tão transcendente que, quando um homem o compreende plenamente, ele se torna mais que homem e passa para além do nosso alcance.

Mas há estágios na aquisição desse conhecimento, e podemos aprender muito, se quisermos, com aqueles que ainda estão em processo de aprendizado; pois todos os seres humanos estão em um ou outro degrau da escada da evolução.

Os primitivos estão em sua base; nós, que somos seres civilizados, já subimos parte do caminho.

Mas, embora possamos olhar para trás e ver degraus da escada abaixo de nós que já ultrapassamos, podemos também olhar para cima e ver muitos degraus acima de nós aos quais ainda não chegamos.

Assim como há homens parados agora em cada um dos degraus abaixo de nós, de modo que podemos ver as etapas pelas quais o homem ascendeu, também há homens parados em cada um dos degraus acima de nós, de modo que, ao estudá-los, podemos ver como o homem ascenderá no futuro.

Precisamente porque vemos homens em cada degrau dessa escada, que conduz a uma glória que ainda não temos palavras para expressar, sabemos que a ascensão a essa glória é possível para nós. Aqueles que estão muito acima de nós, tão altos que nos parecem deuses em seu maravilhoso conhecimento e poder, dizem-nos que não faz muito tempo estiveram onde agora estamos, e indicam-nos claramente os passos que estão entre nós, que também devemos trilhar se quisermos ser como Eles.

CAPÍTULO III — A FORMAÇÃO DE UM SISTEMA SOLAR

O começo do universo (se é que teve um começo) está além do nosso alcance.

No ponto mais remoto da história que podemos alcançar, os grandes opostos da história, os dois Espírito e matéria, a forma e a matéria, já estão em plena atividade.

Descobrimos que a concepção comum de matéria precisa de uma revisão, pois o que comumente chamamos de força e matéria são, na realidade, apenas duas variedades de evolução, e o verdadeiro Espírito em diferentes estágios, pois a base de tudo reside no fundo da matéria não percebida.

Um cientista francês disse recentemente: “Não há matéria; não há nada além de buracos no éter.” Isso também concorda com a célebre teoria de Osborne Reynolds. A investigação oculta mostra que essa é a visão correta, e dessa forma explica o que os livros sagrados orientais querem dizer quando afirmam que a matéria é uma ilusão.

A matéria-raiz última, como vista em nosso nível, é o que os cientistas chamam de éter do espaço. Para toda química física oculta, sob o nome de... Isso foi descrito em... A FORMAÇÃO DE UM SISTEMA SOLAR

Em todo sentido, o espaço ocupado por ela parece vazio, mas, na realidade, esse éter é mais denso do que qualquer coisa que possamos conceber. Sua densidade é definida pelo Professor Reynolds como sendo dez mil vezes maior que a da água, e sua pressão média como setecentos e cinquenta mil toneladas por polegada quadrada.

Essa substância é perceptível apenas ao poder clarividente altamente desenvolvido. Devemos supor um tempo (embora não tenhamos conhecimento direto sobre esse ponto) em que essa substância preencheu todo o espaço. Devemos também supor que algum grande Ser (não a Divindade de um sistema solar, mas algum Ser quase infinitamente superior a esse) mudou essa condição de repouso ao derramar Seu espírito ou força em uma certa seção dessa matéria, uma seção do tamanho de um universo inteiro.

O efeito da introdução deste sopro é como o de um poderoso hálito; ele formou dentro deste éter um número incalculável de minúsculas bolhas esféricas, e essas bolhas são os átomos últimos dos quais o que chamamos de matéria é composto.

Elas não são os átomos do químico, nem mesmo os átomos últimos do mundo físico.

Elas se situam em um nível muito mais elevado, e o que normalmente se chama de átomos é composto de vastas agregações dessas bolhas, como será visto mais adiante.

Quando a Divindade Solar começa a fazer Seu sistema, Ela encontra pronta em Suas mãos esta matéria — esta massa infinita de minúsculas bolhas que pode ser construída em vários tipos de matéria como a conhecemos. Ele começa por delimitar o limite de Seu campo de atividade como uma vasta esfera, cuja circunferência é muito maior do que a órbita do mais externo de Seus futuros planetas.

Dentro do limite dessa esfera, Ele estabelece uma espécie de vórtice gigantesco — um movimento que agrega todas as bolhas em uma vasta massa central, o material da nebulosa que há de ser. Nessa vasta esfera em revolução, Ele envia sucessivos impulsos de força, reunindo as bolhas em agregações cada vez mais complexas, e produzindo dessa maneira sete mundos gigantescos interpenetrantes de matéria de diferentes graus de densidade, todos concêntricos e todos ocupando o mesmo espaço.

Agindo através de Seu Terceiro Aspecto, Ele envia para dentro dessa esfera estupenda o primeiro desses impulsos.

Ele estabelece através de toda a esfera um vasto número de minúsculos vórtices, cada um dos quais atrai para si quarenta e nove bolhas, e as arranja em uma certa forma.

Essas pequenas agrupações de bolhas assim formadas são os átomos do segundo dos mundos interpenetrantes.

O número total de bolhas não é usado dessa maneira, deixando-se o suficiente no estado dissociado para atuar como átomos para o primeiro e mais elevado desses mundos.

As bolhas são mencionadas em A Doutrina Secreta como os buracos que Fohat cava no espaço.

No devido tempo, vem o segundo impulso, que se apodera de quase todos esses quarenta e nove átomos de bolha (deixando apenas o suficiente para fornecer átomos para o segundo mundo), atrai-os de volta para si e, então, lançando-os novamente para fora, estabelece entre eles vórtices, cada um dos quais contém em si 2.401 bolhas (49²). Esses formam os átomos do terceiro mundo. Novamente, após um tempo, vem um terceiro impulso, que da mesma forma se apodera de quase todos esses átomos de 2.401 bolhas, atrai-os de volta à sua forma original e, novamente, os lança para fora, uma vez mais, como os átomos do quarto mundo — cada átomo contendo desta vez 49³ bolhas.

Esse processo é repetido até que o sexto desses impulsos sucessivos tenha construído o átomo do sétimo ou mais baixo mundo — esse átomo contendo 49⁶ das bolhas originais.

Esse átomo do sétimo mundo é o átomo último do mundo físico — não qualquer um dos átomos de que os químicos falam, mas aquele último do qual todos os seus átomos são feitos.

Neste estágio, chegamos àquela condição de coisas em que a vasta esfera giratória contém dentro de si sete tipos de matéria, todos unos em essência, porque todos construídos do mesmo tipo de bolhas, mas diferindo em seu grau de densidade.

Todos esses tipos estão livremente misturados, de modo que espécimes de cada tipo seriam encontrados em uma pequena porção da esfera, tomada ao acaso em qualquer parte dela, com, no entanto, uma tendência geral dos átomos mais pesados a gravitar cada vez mais para o centro.

O sétimo impulso, enviado do Terceiro Aspecto da Divindade, não atrai de volta, como antes, os átomos físicos que foram feitos por último nas bolhas dissociadas originais, mas os reúne em certas agregações, fazendo assim um número de diferentes tipos do que pode ser chamado de proto-elementos, e estes, por sua vez, são unidos nas várias formas que são conhecidas pela ciência como elementos químicos.

A formação desses se estende por um longo período de eras, e eles são feitos em uma certa ordem definida pela interação de várias forças, como é corretamente indicado no artigo de Sir William Crookes sobre *A Gênese dos Elementos*.

De fato, o processo de sua formação não está concluído nem mesmo agora; o urânio é o elemento mais recente e mais pesado que conhecemos, mas outros, ainda mais complexos, podem talvez ser produzidos no futuro.

À medida que as eras se sucediam, a condensação aumentava, e logo se alcançou o estágio de uma vasta nebulosa brilhante.

Ao esfriar, ainda girando rapidamente, achatou-se em um enorme disco e gradualmente se dividiu em anéis que circundavam um corpo central — um arranjo não muito diferente do que Saturno exibe atualmente, embora em escala muito maior.

Quando se aproximava o tempo em que os planetas seriam necessários para os propósitos da evolução, a Divindade estabeleceu em algum lugar na espessura de cada anel um vórtice subsidiário, no qual grande parte da matéria do anel foi gradualmente coletada.

As colisões dos fragmentos reunidos causaram um reavivamento do calor, e o planeta resultante foi, por muito tempo, uma massa de gás incandescente.

Pouco a pouco esfriou novamente, até se tornar apto a ser o teatro de uma vida como a nossa.

Assim foram formados todos os planetas.

Quase toda a matéria desses mundos interpenetrantes foi, nessa época, concentrada nos planetas recém-formados.

Cada um deles foi e é composto de todos aqueles diferentes tipos de matéria.

A Terra sobre a qual vivemos agora não é apenas um grande globo de matéria física, construído dos átomos desse mundo mais denso, mas também possui ligada a si uma abundante provisão de matéria do sexto, do quinto, do quarto e de outros mundos.

É bem conhecido de todos os estudantes de ciência que partículas de matéria nunca se tocam realmente umas às outras, mesmo nas substâncias mais duras.

Os espaços entre elas são sempre muito maiores em proporção do que seu próprio tamanho — enormemente maiores.

Portanto, há amplo espaço para todos os outros tipos de átomos de todos aqueles outros mundos, não apenas para estarem entre os átomos da matéria mais densa, mas também para se moverem livremente entre eles e ao redor deles.

Consequentemente, este planeta sobre o qual vivemos não é um mundo, mas sete mundos interpenetrantes, todos ocupando o mesmo espaço, exceto que os tipos mais sutis de matéria se estendem mais longe do centro do que a matéria mais densa.

Demos nomes a esses mundos interpenetrantes por conveniência ao falarmos deles.

Nenhum nome é necessário, ou o homem ainda não está em conexão direta com ele; mas quando for preciso mencioná-lo, pode ser chamado de mundo divino.

O segundo é descrito como monádico, porque nele existem aquelas centelhas da vida divina que chamamos de mônadas humanas; mas nenhum desses pode ser tocado pelas mais altas investigações clarividentes atualmente possíveis para nós. O terceiro mundo, cujos átomos contêm 2.101 bolhas, é chamado de mundo espiritual, porque nele funciona o mais elevado Espírito no homem tal como agora constituído.

O quarto é o mundo intuitional, porque dele provêm as mais altas intuições.

O quinto é o mundo mental, porque de sua matéria é construída a mente do homem.

O sexto é chamado de mundo emocional ou astral, porque as emoções do homem causam ondulações em sua matéria. (O nome astral foi dado a ele pelos alquimistas medievais, porque sua matéria é estrelada ou brilhante em comparação com a do mundo mais denso). O sétimo mundo, composto do tipo de matéria que vemos ao nosso redor, é chamado de físico.

A matéria da qual todos esses mundos interpenetrantes são construídos é essencialmente a mesma matéria, mas arranjada de forma diferente e com diferentes graus de densidade. Portanto, as taxas nas quais esses vários tipos de matéria normalmente vibram também diferem. Eles podem ser considerados como uma vasta gama de ondulações consistindo em muitas oitavas. A matéria física usa um certo número das mais baixas dessas oitavas, a matéria astral outro grupo de oitavas logo acima dessa, a matéria mental um grupo ainda mais acima, e assim por diante. Não apenas cada um desses mundos tem seu próprio tipo de matéria; tem também seu próprio conjunto de agregações dessa matéria — suas próprias substâncias. Em cada mundo, classificamos essas substâncias em sete classes, de acordo com a taxa na qual suas moléculas vibram. Geralmente, mas não invariavelmente, a oscilação mais lenta envolve também uma molécula maior — uma molécula, isto é, construída por um arranjo especial das moléculas menores da próxima subdivisão superior.

A aplicação do calor aumenta o tamanho das moléculas e também acelera e amplia sua undulação, de modo que elas cobrem mais espaço, e o objeto como um todo se expande, até que se atinja o ponto em que a agregação das moléculas se desfaz, e esta passa de uma condição para a seguinte acima dela. Na matéria do mundo físico, as sete subdivisões são representadas por sete graus de densidade da matéria, aos quais, começando de baixo para cima, damos os nomes de sólido, líquido, gasoso, etérico, super-etérico, subatômico e atômico.

A subdivisão atômica é aquela em que todas as formas são construídas pela compressão dos átomos físicos em certas formas, sem qualquer agregação prévia desses átomos em blocos ou moléculas.

Tipificando o átomo físico último, por um momento, por um tijolo, qualquer forma na subdivisão atômica seria feita reunindo alguns dos tijolos e construindo-os em uma determinada forma.

Para fazer matéria para a próxima subdivisão inferior, um certo número de tijolos (átomos) seria primeiramente reunido e cimentado em pequenos blocos de, digamos, três tijolos cada, cinco tijolos cada, seis tijolos ou sete tijolos; e então esses blocos assim feitos seriam usados como pedras de construção.

Para a subdivisão seguinte, vários dos blocos da segunda subdivisão, cimentados juntos em certas formas, formariam pedras de construção, e assim por diante até a mais baixa.

Para transferir qualquer substância da condição sólida para a líquida (isto é, fundi-la) é aumentar a vibração de suas moléculas compostas até que, por fim, elas sejam separadas nas moléculas mais simples das quais foram construídas.

Esse processo pode, em todos os casos, ser repetido repetidamente até que, finalmente, qualquer e toda substância física possa ser reduzida aos átomos últimos do mundo físico.

Cada um desses mundos tem seus habitantes, cujos sentidos são normalmente capazes de responder apenas às undulações de seu próprio mundo.

Um homem, estando (como todos nós estamos) no mundo físico, vê, ouve e sente por meio de vibrações conectadas com a matéria física ao seu redor.

Ele está igualmente cercado pelos mundos astral, mental e outros, que interpenetram seu próprio mundo mais denso, mas deles ele é normalmente inconsciente, porque seus sentidos não podem responder às oscilações de sua matéria, assim como nossos olhos físicos não podem ver pelas vibrações da luz ultravioleta, embora experimentos científicos mostrem que elas existem, e há outras consciências com órgãos formados de maneira diferente que podem ver por elas. Um ser que vive no mundo astral poderia estar ocupando o mesmo espaço que um ser que vive no mundo físico, e ainda assim cada um seria totalmente inconsciente do outro e de modo algum impediria o livre movimento do outro.

O mesmo é verdadeiro para todos os outros mundos.

Estamos, neste momento, cercados por esses mundos de matéria mais sutil, tão próximos de nós quanto o mundo que vemos, e seus habitantes passam através de nós e ao nosso redor, mas somos totalmente inconscientes deles.

Como nossa evolução está centrada, no presente, sobre este globo que chamamos de Terra, é somente em conexão com ele que falaremos desses mundos superiores; portanto, no futuro, quando eu usar o termo "mundo astral", quererei significar com ele apenas a parte astral do nosso próprio globo, e não (como anteriormente) a parte astral de todo o sistema solar.

Essa parte astral do nosso próprio mundo é também um globo, mas de matéria astral.

Ela ocupa o mesmo lugar que o globo que vemos, mas sua matéria (sendo muito mais leve) estende-se para o espaço em todas as direções ao nosso redor, mais longe do que a atmosfera da Terra — muito mais longe.

Ela se estende até um pouco menos que a distância média da Lua, de modo que, embora os dois globos físicos, a Terra e a Lua, estejam a quase 240.000 milhas de distância, os globos astrais desses dois corpos se tocam quando a Lua está no perigeu, mas não quando ela está no apogeu.

Aplicarei o termo "mundo mental" ao globo ainda maior de matéria mental no meio do qual nossa Terra física existe.

Quando chegamos aos globos ainda mais elevados, temos esferas grandes o suficiente para tocar as esferas correspondentes de outros planetas do sistema, embora sua matéria também esteja tão presente ao nosso redor aqui na superfície da Terra sólida quanto a dos outros.

Todos esses globos de matéria mais sutil são uma parte de nós, e todos estão girando ao redor do Sol com sua parte visível.

A FORMAÇÃO DE UM SISTEMA SOLAR

O estudante fará bem em acostumar-se a pensar em nossa Terra como a totalidade dessa massa de mundos interpenetrantes — não apenas a bola física comparativamente pequena em seu centro.

CAPÍTULO 35B IV

A EVOLUÇÃO DA VIDA

Todos os impulsos de vida que descrevi como construtores dos mundos interpenetrantes provêm do Terceiro Aspecto da Divindade.

Daí, no esquema cristão, esse Aspecto é chamado "o Doador da Vida", o Espírito que pairou sobre a face das águas do espaço.

Na literatura teosófica, esses impulsos são geralmente tomados como um todo e chamados de primeira emanação.

Quando os mundos foram preparados até esse ponto, e a maioria dos elementos químicos já existia, a segunda emanação de vida ocorreu, e esta veio do Segundo Aspecto da Divindade.

Trouxe consigo o poder de combinação.

Em todos os mundos, encontrou existindo o que pode ser pensado como elementos correspondentes a esses mundos.

Procedeu a combinar esses elementos em organismos que então animou, e dessa forma construiu os sete reinos da natureza.

A Teosofia reconhece sete reinos, porque considera o homem separado do reino animal, e leva em conta vários estágios que são invisíveis ao olho físico, dando a eles o nome técnico de reinos "elementais". A vida divina derrama-se na matéria de cima, e todo o seu curso pode ser pensado em dois estágios: a gradual assunção de matéria cada vez mais grosseira, e então o gradual descarte novamente dos veículos que foram assumidos.

O nível mais antigo sobre o qual seus veículos podem ser cientificamente observados é o mental — o quinto contando do mais sutil ao mais grosseiro, o primeiro no qual há globos separados.

No estudo prático, é conveniente dividir esse mundo mental em duas partes, que chamamos de superior e inferior, de acordo com o grau de densidade de sua matéria. A superior consiste das três subdivisões mais sutis da matéria mental; a inferior, das outras quatro.

Quando a efusão atinge o mundo mental superior, ela reúne os elementos etéreos ali presentes, combina-os no que, nesse nível, corresponde a substâncias, e sobre essas substâncias constrói formas que habita; chamamos a isso o primeiro reino elemental.

Após um longo período de evolução através de diferentes formas nesse nível, a onda de vida, que está o tempo todo pressionando firmemente para baixo, aprende a identificar-se tão plenamente com essas formas que, em vez de ocupá-las e retirar-se delas periodicamente, é capaz de mantê-las permanentemente e torná-las parte de si mesma, de modo que, a partir desse nível, pode proceder à ocupação temporária de formas em um nível ainda mais baixo.

Quando atinge esse estágio, chamamo-lo de segundo reino elemental, cuja vida animadora residia nos níveis mentais superiores, enquanto os veículos através dos quais se manifesta estão nos inferiores.

Após outro vasto período de duração semelhante, verifica-se que a pressão descendente fez esse processo repetir-se; mais uma vez a vida identificou-se com suas formas e estabeleceu sua residência nos níveis mentais inferiores, de modo que é capaz de animar corpos no mundo astral.

Nesse estágio, chamamo-lo de terceiro reino elemental.

Falamos de todas essas formas como mais sutis ou mais densas relativamente umas às outras, mas todas elas são quase infinitamente mais sutis do que qualquer uma com que estamos familiarizados no mundo físico.

Cada um desses três é um reino da natureza, tão variado nas manifestações de suas diferentes formas de vida quanto o reino animal ou vegetal que conhecemos.

Após um longo período passado animando as formas do terceiro desses reinos elementais, ela se identifica com elas por sua vez, e assim é capaz de animar a parte etérica do reino mineral, e torna-se a vida que vivifica aquele — pois há vida no reino mineral tanto quanto no vegetal ou no animal, embora esteja em condições onde não pode manifestar-se tão livremente.

No curso da evolução mineral, a pressão descendente faz com que ela se identifique da mesma maneira com a matéria etérica do mundo físico, e a partir daí anime a matéria mais densa de tais minerais como são perceptíveis aos nossos sentidos.

No reino mineral incluímos não apenas o que normalmente se chama de minerais, mas também líquidos, gases e muitas substâncias etéricas cuja existência é desconhecida da ciência ocidental. Toda a matéria que conhecemos é matéria viva, e a matéria que a constitui está sempre evoluindo.

Quando atingiu o ponto central do estágio mineral, a pressão descendente cessa e é substituída por uma tendência ascendente; a antropogênese cessou e a involução começou.

Quando a evolução mineral está completa, a vida retirou-se novamente do mundo astral, mas tendo levado consigo todos os resultados obtidos através de suas experiências no físico.

Nesse estágio, ela anima formas vegetais e começa a se mostrar muito mais claramente como aquilo que comumente chamamos de vida vegetal de todos os tipos; e, num estágio ainda posterior, seu desenvolvimento deixa o reino vegetal e ensoula o reino animal.

A obtenção desse nível é o sinal de que ela se retirou ainda mais, e agora trabalha a partir do mundo mental inferior.

Para trabalhar na matéria física a partir desse mundo mental, ela deve operar através da matéria astral interveniente; e essa matéria astral agora não faz mais parte da vestimenta da alma-grupo como um todo, mas é o corpo astral individual do animal em questão, como será explicado mais adiante.

Em cada um desses reinos, ela não apenas passa um período de tempo que, para nossas ideias, é quase incrivelmente longo, mas também percorre um curso definido de evolução, começando pelas manifestações inferiores desse reino e terminando com as mais elevadas.

No reino vegetal, por exemplo, a força-vida pode começar sua carreira ocupando gramíneas ou musgos e terminá-la animando magníficas árvores florestais.

No reino animal, pode começar com mosquitos ou com animais semelhantes a zoófitos, e pode terminar com os mais belos exemplares dos mamíferos.

O processo inteiro é uma evolução constante, das formas inferiores às superiores, do mais simples ao mais complexo.

Mas o que evolui não é primariamente a forma, mas a vida dentro dela. As formas também evoluem e se aperfeiçoam com o passar do tempo; mas isso para que possam ser veículos apropriados para ondas de vida cada vez mais avançadas.

Quando a vida atingiu o nível mais alto possível no reino animal, ela pode então passar para o reino humano, sob condições que serão explicadas oportunamente.

A emanação deixa um reino e passa para outro, de modo que, se tivéssemos de lidar com apenas uma onda dessa emanação, poderíamos ter em existência apenas um reino por vez.

Mas a Divindade envia uma sucessão constante dessas ondas, de modo que, em qualquer momento dado, encontramos várias delas operando simultaneamente.

Nós mesmos representamos uma dessas ondas, mas encontramos evoluindo ao nosso lado outra onda que anima o reino animal — uma onda que emanou da Divindade um estágio depois de nós.

Encontramos também o reino vegetal, que representa uma terceira onda, e o reino mineral, que representa uma quarta; e os ocultistas sabem da existência, ao nosso redor, de três reinos elementais, que representam a quinta, a sexta e a sétima ondas.

Todas essas, porém, são ondulações sucessivas da mesma grande emanação proveniente do Segundo Aspecto da Divindade.

A EVOLUÇÃO DA VIDA

Temos aqui, então, um esquema de evolução no qual a Vida Divina se envolve cada vez mais profundamente na matéria, a fim de que, através dessa matéria, ela possa receber vibrações que de outro modo não poderiam alcançá-la — impactos de fora, que gradualmente despertam dentro dela taxas de ondulação correspondentes às suas, de modo que ela aprende a responder a elas.

Mais tarde, ela aprende por si mesma a gerar essas taxas de ondulação, e assim se torna um ser dotado de poderes espirituais.

Podemos presumir que, quando essa emanação de vida saiu da Divindade, em algum nível originalmente além do nosso poder de cognição, ela possa ter sido inteiramente homogênea; mas quando ela chega pela primeira vez ao alcance do conhecimento prático — quando está ela mesma no mundo intuicional, mas animando corpos feitos da matéria do mundo mental superior — ela já não é uma enorme alma-mundo, mas muitas almas.

Suponhamos um derramamento homogêneo, que pode ser considerado como uma vasta alma, em uma extremidade da escala; na outra, quando a humanidade é alcançada, descobrimos que uma vasta alma está dividida em milhões de almas comparativamente pequenas de homens individuais.

Em qualquer estágio entre esses dois extremos, encontramos uma condição intermediária, a imensa alma-mundo já subdividida, mas não até o limite máximo de subdivisão possível.

Cada homem é uma alma, mas não cada animal ou cada planta.

O homem, como alma, pode manifestar-se através de apenas um corpo por vez no mundo físico, enquanto uma alma animal se manifesta simultaneamente através de vários corpos animais, e uma alma-vegetal através de várias plantas separadas.

Um leão, por exemplo, não é uma entidade permanentemente separada da mesma forma que um homem é. Quando o homem morre — isto é, quando ele, como alma, deixa de lado seu corpo físico — ele permanece ele mesmo exatamente como era antes, uma entidade separada de todas as outras entidades.

Quando o leão morre, aquilo que tem sido a alma separada dele é derramado de volta na massa da qual veio — uma massa que está ao mesmo tempo fornecendo as almas para muitos outros leões.

A tal massa damos o nome de "alma-grupo". A tal alma-grupo está ligado um número considerável de corpos de leão — digamos, cem.

Cada um desses corpos, enquanto vive, tem sua centésima parte da alma-grupo ligada a ele, e por enquanto isso é aparentemente bastante separado, de modo que o leão é tanto um indivíduo durante sua vida física quanto o homem, mas ele não é um indivíduo permanente.

Quando ele morre, a alma dele flui de volta para a alma-grupo à qual pertence, e essa idêntica alma de leão não pode ser separada novamente do grupo.

Uma analogia útil pode ajudar na compreensão.

Imaginemos a alma-grupo representada pela água em um balde, e os cem corpos de leão por cem copos.

Conforme cada copo é mergulhado no balde, ele retira dele um copo cheio de água (a alma separada). Essa água, por enquanto, assume a forma do veículo que preenche e está temporariamente separada da água que permanece no balde e da água nos outros copos.

Agora coloque em cada um dos cem copos algum tipo de matéria corante ou algum tipo de flavorizante.

Isso representará as qualidades desenvolvidas pelas experiências na alma separada do leão durante sua vida.

Despeje de volta a água do copo no balde; isso representa a morte do leão. A matéria corante ou o sabor será distribuída por toda a água do balde, mas será uma coloração muito mais suave, um sabor muito menos pronunciado quando assim distribuído do que era quando confinado em um único copo.

As qualidades desenvolvidas pela experiência de um leão, ligadas àquele grupo-alma, são portanto compartilhadas por todo o grupo-alma, mas em um grau muito menor.

Podemos retirar outro copo de água daquele balde, mas nunca mais poderemos obter exatamente o mesmo copo de água depois que ele foi uma vez misturado com o todo. Cada copo retirado daquele balde no futuro conterá alguns traços da coloração ou sabor colocados em cada copo cujo conteúdo foi devolvido ao balde.

Exatamente assim, as qualidades desenvolvidas pela experiência de um único leão se tornarão propriedade comum de todos os leões que no futuro nascerem daquele grupo-alma, embora em um grau menor do que aquele em que existiam no leão individual que as desenvolveu.

Essa é a explicação dos instintos herdados; é por isso que o filhote de pato, chocado por uma galinha, vai para a água instantaneamente, sem precisar que lhe ensinem a nadar; por que o pintinho, recém-saído da casca, se encolhe à sombra de um gavião; por que uma ave, chocada artificialmente e que nunca viu um ninho, sabe, no entanto, fazer um, e o faz de acordo com as tradições de sua espécie.

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UM MANUAL DE TEOSOFIA

Mais abaixo na escala da vida animal, um número enorme de corpos está ligado a um único grupo-alma — inúmeros milhões; por exemplo, no caso de alguns dos insetos menores; mas, à medida que subimos no reino animal, o número de corpos ligados a um único grupo-alma torna-se cada vez menor e, portanto, as diferenças entre os indivíduos tornam-se maiores.

Assim, os grupos-alma gradualmente se desintegram. Voltando ao símbolo do balde, à medida que copo após copo de água é retirado dele, tingido com algum tipo de matéria corante e devolvido a ele, todo o balde de água gradualmente se torna mais rico em cor.

Suponha que, por graus imperceptíveis, uma espécie de película vertical se estenda através do centro do balde e gradualmente se solidifique numa divisão, de modo que tenhamos agora uma metade direita e uma metade esquerda do balde, e cada copo d'água retirado seja sempre devolvido à mesma metade de onde veio.

Então, em pouco tempo, estabelecer-se-á uma diferença, e o líquido numa metade do balde não será mais o mesmo que o da outra.

Temos então praticamente dois baldes, e quando esse estágio é alcançado numa alma-grupo, ela se divide em duas, assim como uma célula se separa por fissão.

Dessa forma, à medida que a experiência se torna sempre mais rica, as almas-grupo tornam-se menores, porém mais numerosas, até que, no ponto mais elevado, chegamos ao homem com sua alma individual única, que não mais retorna a um grupo, mas permanece sempre separada.

Uma das ondas de vida está vivificando todo um reino, mas nem toda alma-grupo nessa onda de vida passará por todo esse reino, da base ao topo.

Se no reino vegetal uma certa alma-grupo animou árvores florestais, quando passar para o reino animal omitirá todos os estágios foliáceos — isto é, nunca habitará insetos ou répteis, mas começará de imediato no nível dos mamíferos inferiores.

Os insetos e répteis serão vivificados por almas-grupo que, por alguma razão, deixaram o reino vegetal num nível muito mais baixo do que a árvore florestal.

Da mesma forma, a alma-grupo que atingiu os níveis mais elevados do reino animal não se individualizará em selvagens primitivos, mas em homens de tipo um tanto superior, sendo os selvagens primitivos recrutados de almas-grupo que deixaram o reino animal num nível mais baixo.

Almas-grupo em qualquer nível ou em todos os níveis organizam-se em sete grandes tipos, de acordo com o Ministro da Divindade através de quem sua vida fluiu para fora.

Esses tipos são claramente distinguíveis em todos os reinos, e as formas sucessivas assumidas por qualquer um deles formam uma série conectada, de modo que animais, vegetais, minerais e as variedades das criaturas elementais podem todos ser arranjados em sete grandes grupos, e a vida que vem ao longo de uma dessas linhas não divergirá para nenhuma das outras.

Ainda não foi feita nenhuma lista detalhada dos animais, plantas ou minerais sob esse ponto de vista; mas é certo que a vida que se encontra animando um mineral de um tipo particular nunca vivificará um mineral de qualquer outro tipo senão o seu, embora dentro desse tipo possa variar.

Quando passa aos reinos vegetal e animal, habitará vegetais e animais desse tipo e de nenhum outro; e quando finalmente alcança a humanidade, individualizar-se-á em homens desse tipo e de nenhum outro.

O método de individualização é a elevação da alma de um animal particular a um nível tão mais alto do que aquele atingido pela sua alma-grupo que ela não pode mais retornar a esta.

Isso não pode ser feito com qualquer animal, mas somente com aqueles cujo cérebro está desenvolvido até certo nível, e o método usualmente adotado para adquirir tal desenvolvimento mental é trazer o animal para íntimo contato com o homem. A individualização, portanto, só é possível para animais domésticos, e somente para certas espécies mesmo entre esses.

À frente de cada um dos sete tipos está uma espécie de animal doméstico — o cão para um, o gato para outro, o elefante para um terceiro, o macaco para um quarto, e assim por diante. Os animais selvagens podem todos ser dispostos em sete linhas que conduzem aos animais domésticos; por exemplo, o boi e o lobo estão obviamente na mesma linha que o cão, enquanto o leão, o tigre e o leopardo conduzem igualmente óbvios ao gato doméstico; de modo que a alma-grupo que animava cem leões, mencionada há algum tempo, poderia, numa fase posterior de sua evolução, ter-se dividido em, digamos, cinco almas-grupo, cada uma animando vinte gatos.

A onda de vida passa um longo período de tempo em cada reino; estamos agora apenas um pouco além do meio de tal éon, e consequentemente as condições não são favoráveis para a realização dessa individualização que normalmente só ocorre no fim de um período.

Raros casos de tal consecução podem ocasionalmente ser observados da parte de algum animal muito adiantado em relação à média.

A íntima associação com o homem é necessária para produzir esse resultado.

O animal tratado com bondade desenvolve afeição devotada por seu amigo humano, e também desdobra suas faculdades intelectuais ao tentar compreender esse amigo e antecipar seus desejos.

Além disso, as emoções e os pensamentos do homem atuam constantemente sobre os do animal e tendem a elevá-lo a um nível mais alto, tanto emocional quanto intelectualmente.

Sob circunstâncias favoráveis, esse desenvolvimento pode prosseguir a ponto de elevar o animal completamente para fora do contato com o grupo ao qual pertence, de modo que seu fragmento de alma-grupo se torna capaz de responder à efusão que vem do Primeiro Aspecto da Divindade.

Pois essa efusão final não é como as outras, um poderoso influxo que afeta milhares ou milhões simultaneamente; ela vem a cada um individualmente, à medida que esse alguém está pronto para recebê-la. Essa efusão já desceu até o mundo intuicional; mas não vai além disso até que esse salto ascendente seja dado pela alma do animal, vindo de baixo; mas quando isso acontece, essa terceira efusão salta para encontrá-la, e no mundo mental superior forma-se um ego, uma individualidade permanente — permanente, isto é, até que, muito mais tarde em sua evolução, o homem a transcenda e retorne à unidade divina da qual veio.

Para fazer esse ego, o fragmento da alma-grupo (que até então desempenhou o papel de força animadora) torna-se, por sua vez, um veículo e é ele próprio animado por aquela Centelha divina que caiu nele do alto.

Pode-se dizer que essa Centelha pairou no mundo mônadico sobre a alma-grupo durante toda a sua evolução anterior, incapaz de efetuar uma junção com ela até que seu fragmento correspondente na alma-grupo tivesse se desenvolvido suficientemente para permiti-lo. É esse rompimento com o restante da alma-grupo e o desenvolvimento de um ego separado que marca a distinção entre o animal mais elevado e o homem mais inferior.

CAPÍTULO V

A CONSTITUIÇÃO DO HOMEM

O homem é, portanto, em essência, uma Centelha do fogo divino, pertencente ao mundo mônadico.

A essa Centelha, que habita todo o tempo nesse mundo, damos o nome de "Mônada". Para os propósitos da evolução humana, a Mônada manifesta-se nos mundos inferiores.

Quando desce um estágio e entra no mundo espiritual, mostra-se ali como o Espírito tríplice, tendo em si três aspectos (assim como nos mundos infinitamente superiores a Divindade tem Seus três Aspectos). Daqueles três, um permanece sempre naquele mundo, e chamamos a isso o

O Presidente decidiu agora por um conjunto de nomes para os planos, de modo que, para o futuro, serão usados estes em vez dos anteriormente empregados.

Uma tabela deles é dada abaixo para referência.

.            Nomes Novos                            Nomes Antigos       1.     Mundo Divino                      Plano Adi       2.     Mundo Monádico                       Plano Anupadaka       3.     Mundo Espiritual                     Plano Atmico ou Nirvânico       4.     Mundo Intuicional                     Plano Búdico       5.     Mundo Mental                       Plano Mental       6.     Mundo Emocional ou Astral         Plano Astral       7.     Mundo Físico                    Plano Físico         Estes substituirão os nomes dados no Vol.

II de O Homem Invisível.

UM MANUAL DE TEOSOFIA Espírito no homem.

O segundo aspecto manifesta-se no mundo intuicional, e falamos dele como a Intuição no homem.

O terceiro mostra-se no mundo mental superior, e o chamamos a Inteligência no homem.

Estes três aspectos, tomados em conjunto, constituem o ego que anima o fragmento da alma-grupo.

Assim, o homem, como o conhecemos, embora na realidade seja uma Mônada residente no mundo monádico, mostra-se como um ego no mundo mental superior, manifestando esses três aspectos de si mesmo (Espírito, Intuição e Inteligência) através daquele Veículo de matéria mental superior que denominamos corpo causal.

Este ego é o homem durante o estágio humano da evolução; ele é, de fato, a correspondência mais próxima da concepção comum e não científica da alma.

Ele vive inalterado (exceto pelo seu crescimento) desde o momento da individualização até que a humanidade seja transcendida e fundida na divindade.

Ele não é de modo algum afetado pelo que chamamos nascimento e morte; o que comumente consideramos como sua vida é apenas um dia em sua vida.

O corpo que podemos ver, o corpo que nasce e morre, é uma vestimenta que ele veste para os propósitos de certa parte de sua evolução.

Nem é o único corpo que ele assume.

Antes que ele, o ego no mundo mental superior, possa tomar um veículo pertencente ao mundo físico, deve fazer uma conexão com ele através dos mundos mental inferior e astral.

Quando deseja descer, ele tece ao seu redor um véu da matéria do mundo mental inferior, que chamamos de seu corpo mental.

Este é o instrumento por meio do qual ele pensa todos os seus pensamentos concretos — o pensamento abstrato sendo um poder do próprio ego no mundo mental superior.

Em seguida, ele tece ao seu redor um véu de matéria astral, que chamamos de seu corpo astral; e esse é o instrumento de suas paixões e emoções, e também (em conjunto com a parte inferior de seu corpo mental) o instrumento de todo pensamento tingido por egoísmo e sentimento pessoal.

Somente após ter assumido esses veículos intermediários pode ele entrar em contato com um corpo físico infantil e nascer no mundo que conhecemos.

Ele vive através do que chamamos de sua vida, adquirindo certas qualidades como resultado de suas experiências; e, ao seu término, quando o corpo físico está desgastado, ele inverte o processo de descida e deixa de lado, um a um, os veículos temporários que havia assumido.

O primeiro a partir é o corpo físico, e quando este é abandonado, sua vida está centrada no mundo astral e ele vive em seu corpo astral.

A duração de sua permanência nesse mundo depende da quantidade de paixão e emoção que ele desenvolveu dentro de si em sua vida física.

Se há muito disso, o corpo astral é fortemente vitalizado e persistirá por muito tempo; se há pouco, o corpo astral tem menos vitalidade, e ele logo poderá descartar esse veículo também.

Quando isso é feito, ele se encontra vivendo em seu corpo mental.

A força disso depende da natureza dos pensamentos aos quais ele se habituou, e geralmente sua permanência nesse nível é longa.

Por fim, isso chega ao fim, e ele descarta o corpo mental também, e é mais uma vez o ego em seu próprio mundo. Devido à falta de desenvolvimento, ele ainda está apenas parcialmente consciente nesse mundo; as vibrações de sua matéria são rápidas demais para causar qualquer impressão nele, assim como os raios ultravioleta são rápidos demais para causar qualquer impressão em nossos olhos.

Descansando ali, ele sente o desejo de descer a um nível onde as ondulações lhe sejam perceptíveis, a fim de se sentir plenamente vivo; então repete o processo de descida para a matéria mais densa e assume mais uma vez um corpo mental, um astral e um físico.

Como seus corpos anteriores já se desintegraram, cada um por sua vez, esses novos veículos são inteiramente distintos deles, e assim acontece que em sua vida física ele não tem nenhuma recordação de outras vidas semelhantes que a precederam.

Quando funciona neste mundo físico, ele se lembra por meio de seu corpo mental; mas como este é novo, assumido apenas para este nascimento, naturalmente não pode conter a memória de nascimentos anteriores nos quais não teve parte.

O homem em si, o ego, lembra-se de todos eles quando está em seu próprio mundo, e ocasionalmente alguma recordação parcial deles ou influência deles se filtra para seus veículos inferiores.

Ele não costuma, em sua vida física, lembrar-se das experiências de vidas anteriores, mas manifesta na vida física as qualidades que essas experiências desenvolveram nele.

Cada homem é, portanto, exatamente o que ele fez de si mesmo durante essas vidas passadas; se nelas desenvolveu boas qualidades em si mesmo, possui agora essas boas qualidades; se negligenciou o treinamento de si mesmo e, consequentemente, se deixou fraco e de má disposição, encontra-se precisamente nessa condição agora.

As qualidades, boas ou más, com as quais ele nasce são aquelas que ele criou para si mesmo.

Esse desenvolvimento do ego é o objetivo de todo o processo de materialização; ele assume esses véus de matéria precisamente porque através deles é capaz de receber vibrações às quais pode responder, para que suas faculdades latentes possam assim ser desdobradas.

Embora o homem desça do alto para estes mundos inferiores, é somente através dessa descida que se desenvolve nele um pleno conhecimento dos mundos superiores.

A consciência plena em qualquer mundo dado envolve o poder de perceber e responder a todas as ondulações desse mundo; portanto, o homem comum ainda não tem consciência perfeita em nenhum nível — nem mesmo neste mundo físico que ele pensa conhecer.

É possível para ele desenvolver sua percepção em todos esses mundos, e é por meio de tal consciência desenvolvida que observamos todos esses atos que agora estou descrevendo.

O corpo causal é o veículo permanente do ego no mundo mental superior.

Consiste em matéria das primeira, segunda e terceira subdivisões desse mundo.

Em pessoas comuns, ele ainda não está plenamente ativo, apenas aquela matéria pertencente à terceira subdivisão sendo vitalizada.

À medida que o ego desenvolve suas possibilidades latentes através do longo curso de sua evolução, a matéria superior é gradualmente trazida à ação, mas é somente no homem aperfeiçoado, a quem chamamos de Adepto, que ela é desenvolvida em sua extensão máxima.

Tal matéria pode ser discernida pela visão clarividente, mas apenas por um vidente que saiba usar a visão do ego.

É difícil descrever plenamente um corpo causal, porque os sentidos pertencentes ao seu mundo são totalmente diferentes e superiores aos nossos neste nível.

Tal memória da aparência de um corpo causal, quanto é possível a um clarividente trazer para seu cérebro físico, o representa como ovoide e como envolvendo o corpo físico do homem, estendendo-se a uma distância de cerca de dezoito polegadas da superfície normal desse corpo.

No caso do homem primitivo, assemelha-se a uma bolha e dá a impressão de ser vazio.

Ele está, na realidade, preenchido com matéria mental superior, mas como esta ainda não foi trazida à atividade, permanece incolor e transparente.

À medida que o avanço continua, ele é gradualmente agitado para a vigilância por vibrações que o alcançam vindas dos corpos inferiores.

Isso ocorre lentamente, porque as atividades do homem nos estágios iniciais de sua evolução não são de caráter a obter expressão em matéria tão sutil quanto a do corpo mental superior; mas quando um homem atinge o estágio em que é capaz de pensamento abstrato ou de emoção altruísta, a matéria do corpo causal é despertada em resposta.

Quando essas taxas de ondulação são despertadas dentro dele, elas se mostram em seu corpo causal como cores, de modo que, em vez de ser uma mera bolha transparente, ele gradualmente se torna uma esfera preenchida com matéria do

matizes mais belos e delicados — um objeto belo além de toda concepção.

Por experiência, sabe-se que essas cores são significativas.

A vibração que denota o poder de afeição desinteressada manifesta-se como um 'rosa-pálido'; a que indica alto poder intelectual é amarela; a que expressa simpatia é verde, enquanto o azul denota sentimento devocional, e um azul-lilás luminoso tipifica a espiritualidade superior.

O mesmo esquema de significado das cores aplica-se aos corpos construídos de matéria mais densa, mas à medida que nos aproximamos do mundo físico, os matizes são, em todos os casos, comparativamente mais grosseiros — não apenas menos delicados, mas também menos vivos.

No curso da evolução nos mundos inferiores, o homem frequentemente introduz em seus veículos qualidades indesejáveis e totalmente inadequadas à sua vida como ego — tais como, por exemplo, orgulho, instabilidade, sensualidade.

Essas, como as demais, são redutíveis a vibrações, mas são, em todos os casos, vibrações das subdivisões inferiores de seus respectivos mundos e, portanto, não podem reproduzir-se no corpo causal, que é construído exclusivamente da matéria das três subdivisões superiores de seu mundo.

Pois cada seção do corpo astral atua fortemente sobre a seção correspondente do corpo mental, mas apenas sobre a seção correspondente; não pode influenciar qualquer outra parte.

Assim, o corpo causal só pode ser afetado pelas três porções superiores do corpo astral; e as oscilações dessas representam apenas boas qualidades.

O efeito prático disso é que o homem pode construir no ego (isto é, em seu verdadeiro eu) nada além de boas qualidades; as más qualidades que ele desenvolve são, por sua natureza, transitórias e devem ser descartadas à medida que ele avança, porque ele não possui mais dentro de si matéria que possa expressá-las.

A diferença entre os corpos causais do selvagem e do santo é que o primeiro é vazio e incolor, enquanto o segundo está repleto de matizes brilhantes e cintilantes.

À medida que o homem ultrapassa até mesmo a santidade e se torna um grande poder espiritual, seu corpo causal aumenta de tamanho, porque tem muito mais a expressar, e também começa a emanar de si, em todas as direções, poderosos raios de luz viva.

Naquele que alcançou o Adeptado, este corpo é de dimensões enormes.

O corpo mental é construído de matéria das quatro subdivisões inferiores do mundo mental e expressa os pensamentos concretos do homem.

Aqui também encontramos o mesmo esquema de cores que no corpo causal. Os matizes são um pouco menos delicados, e notamos uma ou duas adições.

Por exemplo, um pensamento de orgulho se manifesta como laranja, enquanto a irritabilidade é manifestada por um escarlate brilhante.

Podemos ver aqui, às vezes, o marrom brilhante da avareza, o marrom-acinzentado do egoísmo e o verde-acinzentado do engano.

Aqui também percebemos a possibilidade de uma mistura de cores; a afeição, o intelecto, a devoção podem ser tingidos pelo egoísmo, e, nesse caso, suas cores distintivas são mescladas com o marrom do egoísmo, e assim temos uma aparência impura e turva.

Embora suas partículas estejam sempre em movimento intensamente rápido entre si, este corpo tem, ao mesmo tempo, uma espécie de organização frouxa.

O tamanho e a forma do corpo mental são determinados pelos do veículo causal.

Há nele certas estrias que o dividem mais ou menos irregularmente em segmentos, cada um correspondendo a um certo departamento do cérebro físico, de modo que cada tipo de pensamento deve funcionar através de sua porção devidamente designada.

O corpo mental é, até agora, tão imperfeitamente desenvolvido nos homens comuns que há muitos nos quais um grande número de departamentos especiais ainda não está em atividade, e qualquer tentativa de pensamento pertencente a esses departamentos tem de percorrer algum canal inadequado que por acaso esteja totalmente aberto.

O resultado é que o pensamento sobre esses assuntos é, para essas pessoas, desajeitado e incompreensivo.

É por isso que algumas pessoas têm uma cabeça para a matemática e outras são incapazes de somar corretamente — por que algumas pessoas instintivamente compreendem, apreciam e desfrutam da música, enquanto outras não distinguem uma melodia de outra.

Toda a matéria do corpo mental deveria estar circulando livremente, mas às vezes um homem permite que seu pensamento sobre um certo assunto se assente e se solidifique, e então a circulação é impedida, e há uma congestão que logo se endurece em uma espécie de verruga no corpo mental.

Tal verruga aparece para nós aqui como um preconceito; e até que seja absorvida e a livre circulação seja restaurada, é impossível para o homem pensar verdadeiramente ou ver claramente com relação àquele departamento particular de sua mente, pois a congestão impede a livre passagem das ondulações, tanto para fora quanto para dentro.

Quando um homem usa qualquer parte de seu corpo mental, ele não apenas vibra mais rapidamente por um tempo, mas também temporariamente incha e aumenta de tamanho.

Se houver pensamento prolongado sobre um assunto, esse aumento se torna permanente, e assim é possível a qualquer homem aumentar o tamanho de seu corpo mental, seja ao longo de linhas desejáveis ou indesejáveis.

Bons pensamentos produzem vibrações da matéria mais fina do corpo, que, por sua gravidade específica, tende a flutuar na parte superior do ovoide; enquanto maus pensamentos, como egoísmo e avareza, são sempre oscilações da matéria mais grosseira, que tende a gravitar em direção à parte inferior do ovoide.

Consequentemente, o homem comum, que se entrega não raramente a pensamentos egoístas de vários tipos, geralmente expande a parte inferior de seu corpo mental e apresenta aproximadamente a aparência de um ovo com sua extremidade maior voltada para baixo.

O homem que reprimiu esses pensamentos inferiores e se dedicou aos superiores tende a expandir a parte superior de seu corpo mental e, portanto, apresenta a aparência de um ovo apoiado em sua extremidade menor.

A partir do estudo das cores e estrias do corpo mental de um homem, o clarividente pode perceber seu caráter e o progresso que ele fez em sua vida presente.

A partir de características semelhantes do corpo causal, ele pode ver que progresso o ego fez desde sua formação original, quando o homem deixou o reino animal.

Quando um homem pensa em qualquer objeto concreto — um livro, uma casa, uma paisagem — ele constrói uma pequena imagem do objeto na matéria de seu corpo mental.

Essa imagem flutua na parte superior desse corpo, geralmente em frente ao rosto do homem e aproximadamente ao nível dos olhos.

Ela permanece ali enquanto o homem está concentrado.

.moldando o objeto, e geralmente ou por um pouco de tempo depois, a duração dependendo da intensidade e da clareza do pensamento.

Esta forma é bastante objetiva e pode ser vista por outra pessoa, caso essa outra tenha desenvolvido a visão de seu próprio corpo mental.

Se um homem pensa em outro, ele cria um pequeno retrato da mesma maneira.

Se seu pensamento é meramente contemplativo e não envolve sentimento (como afeição ou desagrado) ou desejo (como o desejo de ver a pessoa), o pensamento geralmente não afeta perceptivelmente o homem em quem ele pensa.

Se, juntamente com o pensamento da pessoa, houver um sentimento, como por exemplo de afeição, outro fenômeno ocorre além da formação da imagem.

O pensamento de afeição assume uma forma definida, que ele constrói a partir da matéria do corpo mental do pensador.

Devido à emoção envolvida, ele atrai ao seu redor também matéria do corpo astral, e assim temos uma forma astro-mental que salta do corpo no qual foi gerada e se move pelo espaço em direção ao objeto do sentimento de afeição.

Se o pensamento for suficientemente forte, a distância não faz absolutamente nenhuma diferença para ele; mas o pensamento de uma pessoa comum é geralmente fraco e difuso, e portanto não é eficaz fora de uma área limitada.

Quando essa forma-pensamento atinge seu objeto, ela se descarrega em seus corpos astral e mental, comunicando-lhes sua própria taxa de vibração.

Colocando isso de outra forma, um pensamento de amor enviado de uma pessoa a outra envolve a transferência real de uma certa quantidade tanto de força quanto de matéria do remetente para o destinatário, e seu efeito sobre o destinatário é despertar o sentimento de afeição nele e aumentar ligeira mas permanentemente seu poder de amar.

Mas tal pensamento também fortalece o poder de afeição no pensador e, portanto, faz bem simultaneamente a ambos.

Todo pensamento constrói uma forma; se o pensamento for dirigido a outra pessoa, viaja até ela; se for distintamente egoísta, permanece na vizinhança imediata do pensador; se não pertencer a nenhuma dessas categorias, flutua por um tempo no espaço e então lentamente se desintegra.

Todo homem, portanto, deixa atrás de si, onde quer que vá, um rastro de formas-pensamento; enquanto caminhamos pela rua, estamos andando o tempo todo em meio a um mar de pensamentos de outros homens.

Se um homem deixa sua mente em branco por um tempo, esses pensamentos residuais de outros fluem através dela, causando na maioria dos casos pouca impressão sobre ele. Às vezes chega um que atrai a atenção dele, de modo que sua mente se apodera dele e o torna seu, fortalece-o com a adição de sua força, e então o lança novamente para afetar outra pessoa.

Um homem, portanto, não é responsável por um pensamento que flutua em sua mente, porque pode não ser dele, mas de outra pessoa; mas ele é responsável se o acolhe, nele se detém e então o envia fortalecido.

O pensamento autocentrado de qualquer espécie paira ao redor do pensador, e a maioria dos homens cerca seus corpos mentais com uma casca de tais pensamentos.

Tal casca obscurece a visão mental e facilita a formação do preconceito.

Cada forma-pensamento é uma entidade temporária. Assemelha-se a uma bateria carregada, aguardando uma oportunidade de se descarregar.

Sua tendência é sempre reproduzir sua própria taxa de vibração no corpo mental sobre o qual se fixa, e assim despertar nele um pensamento semelhante.

Se a pessoa a quem é dirigida estiver ocupada, ou já envolvida em alguma linha definida de pensamento, as partículas de seu corpo mental já estão oscilando a uma certa taxa determinada, e não podem por enquanto ser afetadas de fora.

Nesse caso, a forma-pensamento aguarda seu momento, pairando ao redor de seu objeto até que ele esteja suficientemente em repouso para permitir sua entrada; então se descarrega sobre ele, e no ato deixa de existir.

O pensamento autocentrado comporta-se exatamente da mesma maneira em relação ao seu gerador, e se descarrega sobre ele quando a oportunidade se oferece.

Se for um pensamento maligno, ele geralmente o considera a sugestão de um demônio tentador, quando na verdade ele tenta a si mesmo.

Geralmente cada pensamento definido cria uma nova forma-pensamento; mas se uma forma-pensamento da mesma natureza já estiver pairando ao redor do pensador, sob certas circunstâncias um novo pensamento sobre o mesmo assunto, em vez de criar uma nova forma, coalesce com e fortalece a antiga, de modo que, por longa meditação,

Sobre o mesmo assunto, um homem pode às vezes criar uma forma-pensamento de tremendo poder.

Se o pensamento for maligno, tal forma-pensamento pode tornar-se uma verdadeira influência do mal, perdurando talvez por muitos anos, e tendo por um tempo toda a aparência e os poderes de uma entidade viva real.

Todas essas que foram descritas são os pensamentos comuns e não premeditados do homem.

Um homem pode criar uma forma-pensamento intencionalmente e dirigi-la a outro com o objetivo de ajudá-lo. Esta é uma das linhas de atividade adotadas por aqueles que desejam servir à humanidade.

Uma corrente constante de pensamento poderoso, dirigida inteligentemente sobre outra pessoa, pode ser da maior assistência para ela.

Uma forte forma-pensamento pode ser um verdadeiro anjo da guarda e proteger seu objeto da impureza, da irritabilidade ou do medo.

Um ramo interessante do assunto é o estudo das várias formas e cores assumidas por formas-pensamento de diferentes tipos.

As cores indicam a natureza do pensamento e estão de acordo com aquelas que já foram descritas como existentes nos corpos.

As formas são de infinita variedade, mas são frequentemente, de algum modo, típicas do tipo de pensamento que expressam.

Todo pensamento de caráter definido, como um pensamento de afeição ou ódio, de devoção ou suspeita, de raiva ou medo, de orgulho ou ciúme, não apenas cria uma forma, mas também irradia uma ondulação.

O fato de que cada um desses pensamentos é expresso por uma certa cor indica que o pensamento se expressa como uma oscilação da matéria de uma certa parte do corpo mental.

Essa taxa de oscilação se comunica à matéria mental circundante precisamente da mesma forma que a vibração de um sino se comunica ao ar circundante.

Essa radiação viaja em todas as direções e, sempre que incide sobre outro corpo mental em condição passiva ou receptiva, comunica-lhe algo de sua própria vibração.

Isso não transmite uma ideia completa e definida, como faz a forma-pensamento, mas tende a produzir um pensamento do mesmo caráter que o seu. Por exemplo, se o pensamento for devocional, suas ondulações excitarão a devoção, mas o objeto do culto pode ser diferente no caso de cada pessoa sobre cujo corpo mental elas incidem.

A forma-pensamento, por outro lado, pode alcançar apenas uma pessoa, mas transmitirá a essa pessoa (se receptiva) não apenas um sentimento devocional geral, mas também uma imagem precisa do Ser para quem a adoração foi originalmente sentida.

Qualquer pessoa que habitualmente pensa pensamentos puros, bons e fortes está utilizando para esse fim a parte superior do seu corpo mental — uma parte que não é usada de forma alguma pelo homem comum, e é inteiramente subdesenvolvida nele.

Tal pessoa é, portanto, um poder para o bem no mundo, e está sendo de grande utilidade para todos aqueles de seus vizinhos que são capazes de qualquer tipo de resposta.

Pois a vibração que ela envia tende a despertar uma parte nova e superior de seus corpos mentais e, consequentemente, a abrir diante deles campos de pensamento inteiramente novos.

Pode não ser exatamente o mesmo pensamento que foi enviado, mas é da mesma natureza.

As ondulações geradas por um homem que pensa em Teosofia não comunicam necessariamente ideias teosóficas a todos ao seu redor; mas elas despertam neles um pensamento mais liberal e superior àquele a que estavam acostumados antes.

Por outro lado, as formas-pensamento geradas sob tais circunstâncias, embora mais limitadas em sua ação do que a radiação, são também mais precisas; elas podem afetar apenas aqueles que estão até certo ponto abertos a elas, mas a esses transmitirão ideias teosóficas definidas.

As cores do corpo astral têm o mesmo significado que as dos veículos superiores, mas estão várias oitavas de cor abaixo delas, e muito mais próximas de tais matizes como vemos no mundo físico.

É o veículo da paixão e da emoção e, consequentemente, pode exibir cores adicionais, expressando os sentimentos menos desejáveis do homem, que não podem se mostrar em níveis superiores; por exemplo, um marrom-avermelhado lúrido indica a presença de sensualidade, enquanto nuvens negras mostram malícia e ódio.

Um cinza lívido curioso denota a presença de medo, e um cinza muito mais escuro, geralmente disposto em anéis pesados ao redor do ovoide, indica uma condição de depressão.

A irritabilidade é mostrada pela presença de um número de pequenas manchas escarlates no corpo astral, cada uma representando um pequeno impulso de raiva.

O ciúme se manifesta por uma coloração marrom-esverdeada peculiar, geralmente salpicada das mesmas manchas escarlates.

O corpo astral tem tamanho e forma semelhantes aos já descritos, e no homem comum seu contorno é geralmente bem definido; mas no caso do homem primitivo, é frequentemente extremamente irregular, assemelhando-se a uma nuvem rolante composta de todas as cores mais desagradáveis.

Quando o corpo astral está relativamente quieto (nunca está realmente em repouso), as cores que nele se veem indicam aquelas emoções às quais o homem mais habitualmente se entrega.

Quando o homem experimenta uma onda de qualquer sentimento particular, a taxa de vibração que expressa esse sentimento domina por um tempo todo o corpo astral.

Se, por exemplo, for devoção, todo o seu corpo astral se tinge de azul, e enquanto a emoção permanece em sua intensidade máxima, as cores normais pouco fazem além de modificar o azul, ou aparecem fracamente através de um véu dele; mas logo a veemência do sentimento se esvai, e as cores normais reafirmam-se. Mas, por causa desse espasmo de emoção, a parte do corpo astral que é normalmente azul aumentou de tamanho.

Assim, um homem que sente com frequência elevada devoção logo passa a ter uma grande área de azul permanentemente existente em seu corpo astral.

Quando a onda de sentimento devocional o invade, geralmente é acompanhada por pensamentos de devoção.

Embora formados primariamente no corpo mental, esses pensamentos atraem ao seu redor também uma grande quantidade de matéria astral, de modo que sua ação se dá em ambos os mundos.

Em ambos os mundos também se dá a radiação anteriormente descrita, de modo que o homem devocional é um centro de devoção, e influenciará outras pessoas a compartilharem tanto seus pensamentos quanto seus sentimentos.

O mesmo é verdade no caso do afeto, da raiva, da depressão — e, de fato, de todos os outros sentimentos.

A torrente de emoção não afeta grandemente o corpo mental em si, embora por um tempo possa tornar quase impossível que qualquer atividade desse corpo mental penetre no cérebro físico.

Isso não ocorre porque esse corpo em si seja afetado, mas porque o corpo astral, que atua como ponte entre ele e o cérebro físico, está vibrando tão inteiramente em uma única taxa que é incapaz de transmitir qualquer ondulação que não esteja em harmonia com essa.  
p. 58              UM LIVRO DIDÁTICO DE TEOSOFIA    As cores permanentes do corpo astral reagem sobre o mental.

Elas produzem nele suas correspondências, várias oitavas acima, da mesma maneira que uma nota musical produz harmônicos.

O corpo mental, por sua vez, reage sobre o causal da mesma forma e, assim, todas as boas qualidades expressas nos veículos inferiores, aos poucos, estabelecem-se permanentemente no ego.

As más qualidades não podem fazê-lo, pois as taxas de vibração que as expressam são impossíveis para a matéria mental superior da qual o corpo causal é construído.

Até agora, descrevemos veículos que são a expressão do ego em seus respectivos mundos — veículos que ele provê para si mesmo; no mundo físico chegamos a um veículo que é provido para ele pela natureza, sob leis que serão explicadas posteriormente — o qual, embora também em certo sentido seja uma expressão dele, está longe de ser uma manifestação perfeita.

Na vida comum, vemos apenas uma pequena parte desse corpo físico — apenas aquilo que é construído das subdivisões sólida e líquida da matéria física.

O corpo contém matéria de todas as sete subdivisões, e todas desempenham seu papel em sua vida e são de igual importância para ele. Costumamos falar da parte invisível do corpo físico como o "duplo etérico" — "duplo" porque reproduz exatamente o tamanho e a forma da parte do corpo que podemos ver, e "etérico" porque é construído daquele tipo mais sutil de matéria, pelas vibrações do qual a luz é transmitida à retina do olho.

(Isso não deve ser confundido com o verdadeiro éter do espaço — aquele do qual a matéria é a negação.) Essa parte invisível do corpo físico é de grande importância para nós, pois é o veículo através do qual fluem as correntes de vitalidade que mantêm o corpo vivo, e, servindo como ponte para transmitir ondulações de pensamento e sentimento do astral para a matéria física densa e visível, o ego não poderia fazer uso algum das células de seu cérebro.

A vida de um corpo físico é uma de perpétua mudança e, para que viva, precisa ser constantemente suprida de três fontes distintas.

Deve ter alimento para sua digestão, ar para sua respiração, e vitalidade para sua absorção.

Essa vitalidade é essencialmente uma força, mas quando revestida de matéria nos aparece como um elemento definido, que existe em todos os mundos dos quais falamos.

No momento, estamos preocupados com aquela manifestação dela que encontramos na subdivisão mais elevada do mundo físico.

Assim como o sangue circula pelas veias, também a vitalidade circula ao longo dos nervos; e precisamente como qualquer anormalidade no fluxo do sangue afeta imediatamente o corpo físico, assim também a mais leve irregularidade na absorção ou fluxo da vitalidade afeta esta parte superior do corpo físico.

A vitalidade é uma força que vem originalmente do sol.

Quando um átomo físico último é carregado com ela, atrai ao seu redor seis outros átomos, e se transforma em um elemento etérico.

A força original da vitalidade é então subdividida em sete, cada um dos átomos carregando uma carga separada.

O elemento assim formado é absorvido pelo corpo humano através da parte etérica do baço.

Ali é dividido em suas partes componentes, que imediatamente fluem para as várias partes do corpo que lhes são designadas.

O baço é um dos sete centros de força na parte etérica do corpo físico.

Em cada um de nossos veículos, sete desses centros devem estar em atividade, e quando estão assim ativos, são visíveis à visão clarividente.

Eles aparecem geralmente como vórtices rasos, ou são os pontos nos quais a força dos corpos superiores entra no inferior.

No corpo físico, esses centros são: (1) na base da espinha, (2) no plexo solar, (3) no baço, (4) sobre o coração, (5) na garganta, (6) entre as sobrancelhas, e (7) no topo da cabeça.

Há outros centros adormecidos, mas seu despertar é indesejável.

A forma de todos os corpos superiores, como vista pelo clarividente, é ovoide, mas a matéria que os compõe não está igualmente distribuída por todo o ovo.

No meio desse ovoide está o corpo físico.

O corpo físico atrai fortemente a matéria astral, e por sua vez a matéria astral atrai fortemente a matéria mental.

Portanto, pela maior parte, a matéria do corpo astral está agregada dentro do arcabouço físico; e o mesmo se aplica ao veículo mental.

Se virmos o corpo astral de um homem em seu próprio mundo, separado do corpo físico, ainda perceberemos a matéria astral agregada exatamente na forma do físico, embora, como a matéria seja mais fluídica em sua natureza, o que vemos seja um corpo construído de névoa densa, no meio de um ovoide de névoa muito mais tênue.

O mesmo se aplica ao corpo mental.

Portanto, se no mundo astral ou mental encontrássemos um conhecido, o reconheceríamos por sua aparência tão instantaneamente quanto no mundo físico.

A CONSTITUIÇÃO DO HOMEM

Esta, então, é a verdadeira constituição do homem.

Em primeiro lugar, ele é uma Mônada, uma Centelha do Divino, da qual Mônada o ego é uma expressão parcial, formada para que ele possa entrar na evolução e retornar à Mônada com alegria, trazendo consigo seus feixes, na forma de qualidades desenvolvidas pela experiência colhida.

O ego, por sua vez, projeta parte de si mesmo para o mesmo propósito nos mundos inferiores, e chamamos essa parte de personalidade, porque a palavra latina *persona* significa máscara, e essa personalidade é a máscara que o ego veste sobre si mesmo quando se manifesta em mundos inferiores ao seu.

Assim como o ego é uma pequena parte e uma expressão imperfeita da Mônada, também a personalidade é uma pequena parte e uma expressão imperfeita do ego; de modo que aquilo que geralmente pensamos como o homem é apenas, na verdade, um fragmento de um fragmento.

A personalidade usa três corpos ou veículos: o mental, o astral e o físico.

Enquanto o homem está o que chamamos de vivo e desperto na Terra física, ele está limitado por seu corpo físico, pois usa os corpos astral e mental apenas como pontes para conectar-se ao seu veículo mais inferior.

Uma das limitações do corpo físico é que ele rapidamente se fatiga e necessita de repouso periódico. Cada noite, o homem o deixa para dormir e se retira para seu veículo astral, que não se fatiga e, portanto, não necessita de sono.

Durante esse sono do corpo físico, o homem está livre para se mover no mundo astral; mas a extensão em que ele faz isso depende de seu desenvolvimento.

O selvagem primitivo geralmente não se move mais do que algumas milhas de seu corpo;

O corpo físico adormecido — muitas vezes não tanto assim — e ele tem apenas a mais vaga consciência.

O homem educado geralmente é capaz de viajar em seu veículo astral para onde quiser, e tem muito mais consciência no mundo astral, embora muitas vezes não tenha a faculdade de trazer para sua vida de vigília qualquer memória do que viu e fez enquanto seu corpo físico estava adormecido.

Às vezes ele se lembra de algum incidente que viu, alguma experiência que teve, e então a chama de sonho vívido.

Mais frequentemente, suas recordações estão irremediavelmente confusas com vagas memórias da vida de vigília e com impressões feitas externamente sobre a parte etérica de seu cérebro.

Assim chegamos aos sonhos confusos e muitas vezes absurdos da vida comum.

O homem desenvolvido torna-se tão plenamente consciente e ativo no mundo astral quanto no físico, e traz para este último a plena lembrança do que tem feito naquele — isto é, ele tem uma vida contínua, sem qualquer perda de consciência, ao longo das vinte e quatro horas, e assim por toda a sua vida física, e até mesmo através da própria morte.

CAPÍTULO VI

APÓS A MORTE

A morte é o fim do corpo físico; mas não faz mais diferença para o ego do que o ato de deixar de lado um sobretudo para o homem físico. Tendo posto de lado seu corpo físico, o ego continua a viver em seu corpo astral até que o processo se esgote, gerado pelas emoções e paixões que ele permitiu sentir durante a vida terrena. Quando isso acontece, ocorre a segunda morte; o corpo astral também cai dele, e ele se encontra vivendo no corpo mental e no mundo mental inferior.

Nessa condição, permanece até que as forças-pensamento geradas durante suas vidas física e astral se desgastem; então ele deixa cair o terceiro veículo, por sua vez, e permanece mais uma vez como um ego em seu próprio mundo, habitando seu corpo causal.

Não existe, portanto, algo como a morte, tal como é ordinariamente compreendida.

Há apenas uma sucessão de estágios em uma vida contínua — estágios vividos nos três mundos, um após o outro.

A distribuição do tempo entre esses três mundos varia muito conforme o homem avança. O homem primitivo vive quase exclusivamente no

mundo físico, passando apenas alguns anos no astral ao final de cada uma de suas vidas físicas. À medida que ele se desenvolve, a vida astral se torna mais longa, e à medida que o intelecto se desdobra nele, e ele se torna capaz de pensar, ele começa a passar um pouco de tempo também no mundo mental. O homem comum das raças civilizadas permanece mais tempo no mundo mental do que no físico e no astral; de fato, quanto mais um homem evolui, mais longa se torna sua vida mental e mais curta sua vida no mundo astral. A vida astral é o resultado de todos os sentimentos que contêm em si o elemento do eu. Se foram diretamente egoístas, eles o trazem a condições de grande desagrado no mundo astral; se, embora tingidos por pensamentos do eu, foram bons e bondosos, eles lhe trazem uma vida astral comparativamente agradável, embora ainda limitada. Tais pensamentos e sentimentos que foram inteiramente altruístas produzem seu resultado em sua vida no mundo mental; portanto, essa vida no mundo mental não pode ser senão ditosa. A vida astral, que o homem fez para si mesmo, seja miserável ou comparativamente alegre, corresponde ao que os cristãos chamam de purgatório; a vida mental inferior, que é sempre inteiramente feliz, é o que se chama céu. O homem faz para si mesmo seu próprio purgatório e céu, e estes não são lugares, mas estados de consciência. O inferno não existe; é apenas uma invenção da imaginação teológica; mas um homem que vive tolamente pode fazer para si um purgatório muito desagradável e duradouro. Nem o purgatório nem o céu podem ser eternos, pois uma causa finita não pode produzir um resultado infinito. As variações nos casos individuais são tão amplas que fornecer números reais é um tanto enganoso. Se tomarmos o homem médio do que se chama classe média baixa, cujo espécime típico seria um pequeno lojista ou balconista, sua vida média no astral seria talvez de cerca de quarenta anos, e a vida no mundo mental de cerca de duzentos. O homem de espiritualidade e cultura, por outro lado, pode ter talvez vinte anos de vida no mundo astral e mil na vida celestial.

Um indivíduo especialmente desenvolvido pode reduzir a vida astral a poucos dias ou horas e passar mil e quinhentos anos no céu.

Não apenas a duração desses períodos varia muito, mas as condições em ambos os mundos também diferem amplamente.

A matéria da qual todos esses corpos são construídos não é matéria morta, mas viva, e esse fato deve ser levado em consideração.

O corpo físico é construído de células, cada uma das quais é uma pequena vida separada animada pela Segunda Emanação, que surge do segundo Aspecto da Divindade.

Essas células são de vários tipos e com várias funções, e todos esses fatos devem ser levados em conta se o homem deseja entender o trabalho de seu corpo físico e viver uma vida saudável nele. O mesmo se aplica aos corpos astral e mental.

Na vida celular que os permeia, ainda não há nada em termos de inteligência, mas há um forte instinto sempre pressionando na direção do que é para o seu desenvolvimento.

A vida que anima a matéria da qual tais corpos são construídos está no arco externo da evolução, movendo-se para baixo ou para fora em direção à matéria, de modo que o progresso para ela significa descer a formas mais densas de matéria e aprender a se expressar através delas.

O desdobramento para o homem é exatamente o oposto disso; ele já afundou profundamente na matéria e agora está saindo dela em direção à sua fonte.

Consequentemente, há um conflito constante de interesses entre o homem interior e a vida que habita a matéria de seus veículos, visto que a tendência dela é para baixo, enquanto a dele é para cima.

A matéria do corpo astral (ou melhor, a vida que anima suas moléculas) deseja, para sua evolução, tais ondulações quanto puder obter, de tantos tipos diferentes quanto possível, e tão grosseiras quanto possível.

O próximo passo em sua evolução será animar a matéria física e se acostumar com suas oscilações ainda mais lentas e, como um passo nesse caminho, ela deseja as mais grosseiras das vibrações astrais.

Ela não tem inteligência para planejar definitivamente essas coisas; mas seu instinto a ajuda a descobrir como procurá-las mais facilmente.

As moléculas do corpo astral estão constantemente* mudando, como também as do corpo físico, mas, não obstante, a vida na massa dessas moléculas astrais tem um sentido, embora um sentido muito vago, de si mesma como um todo — como uma espécie de entidade temporária.

Ela não sabe que é parte do corpo astral de um homem; é totalmente

incapaz de compreender o que é um homem; mas percebe de uma maneira cega que, sob suas condições atuais, recebe muito mais ondas, e muito mais fortes, do que receberia se flutuasse solta na atmosfera.

Então, apenas ocasionalmente captaria, como de longe, a radiação das paixões e emoções do homem; agora está no próprio coração delas, não pode perder nenhuma, e as recebe em sua máxima intensidade.

Portanto, sente-se em uma boa posição e faz um esforço para reter essa posição.

Encontra-se em contato com algo mais sutil do que si mesma — a matéria do corpo mental do homem; e passa a sentir que, se puder conseguir envolver esse algo mais sutil em suas próprias ondulações, elas serão grandemente intensificadas e prolongadas.

Uma vez que a matéria astral é o veículo do desejo e a matéria mental é o veículo do pensamento, esse instinto, quando traduzido em nossa linguagem, significa que, se o corpo astral puder induzir-nos a pensar que queremos o que ele quer, é muito mais provável que o obtenha. Assim, exerce uma pressão lenta e constante sobre o homem — uma espécie de fome de seu lado, mas para ele uma tentação ao que é grosseiro e indesejável.

Se ele é um homem apaixonado, há uma pressão suave, porém incessante, na direção da irritabilidade; se ele é um homem sensual, uma pressão igualmente constante na direção da impureza.

Um homem que não compreende isso geralmente comete um de dois erros a respeito: ou supõe que seja o impulso de sua própria natureza e, portanto, considera essa natureza como inerentemente má; ou pensa na pressão como vinda de fora — como uma tentação de um diabo imaginário.

A verdade está entre os dois.

A pressão é natural, não para o homem, mas para o veículo que ele está usando; seu desejo é natural para ele, mas prejudicial ao homem, e portanto é necessário que ele a resista. Se ele resiste, se ele se recusa a ceder aos sentimentos que lhe são sugeridos, as partículas dentro dele que necessitam dessas vibrações tornam-se apáticas ou carentes de nutrição, e eventualmente atrofiam e caem de seu corpo astral, sendo substituídas por outras partículas, cuja taxa de onda natural é mais próxima daquela que o homem habitualmente permite dentro de seu corpo astral.

Isto explica a razão do que são chamados de impulsos da natureza inferior durante a vida.

Se o homem cede a eles, tais impulsos tornam-se cada vez mais fortes até que finalmente ele sente como se não pudesse resistir-lhes, e se identifica com eles — o que é exatamente o que essa estranha meia-vida nas partículas do corpo astral quer que ele faça. Na morte do corpo físico, essa vaga consciência astral fica alarmada.

Ela percebe que sua existência como massa separada está ameaçada, e toma medidas instintivas para se defender e manter sua posição o maior tempo possível.

A matéria do corpo astral é muito mais fluídica do que a do físico, e essa consciência se apodera de suas partículas e as dispõe de modo a resistir à invasão.

Ela coloca as mais grosseiras e densas na parte externa como uma espécie de casca, e organiza as outras em camadas concêntricas, para que o corpo como um todo se torne tão resistente ao atrito quanto sua constituição permita, e possa portanto manter sua forma o maior tempo possível. Para o homem, isso produz vários efeitos desagradáveis.

A fisiologia do corpo astral é bastante diferente da do físico; este último obtém informações do exterior por meio de certos órgãos que são especializados como instrumentos de seus sentidos, mas o corpo astral não tem sentidos separados no nosso significado da palavra.

O que corresponde à visão para o corpo astral é o poder de suas moléculas de responder a impactos externos, que chegam até elas por meio de moléculas semelhantes.

Por exemplo, um homem tem dentro de seu corpo astral matéria pertencente a todas as subdivisões do mundo astral, e é por causa disso que ele é capaz de "ver" objetos construídos com a matéria de qualquer uma dessas subdivisões.

Supondo que um objeto astral seja feito da matéria das segunda e terceira subdivisões misturadas, um homem vivendo no mundo astral só poderia perceber tal objeto se, na superfície de seu corpo astral, houvesse partículas pertencentes à segunda e terceira subdivisões daquele mundo que fossem capazes de receber e registrar as vibrações que esse objeto produzisse. Um homem que, pela disposição de seu corpo, devido à vaga consciência da qual falamos, tivesse na parte externa desse veículo apenas a matéria mais densa da subdivisão mais inferior, não poderia estar mais consciente do objeto que mencionamos do que nós mesmos estamos conscientes, no corpo físico, dos gases que se movem ao nosso redor na atmosfera, ou de objetos construídos exclusivamente de matéria etérica.

Durante a vida física, a matéria do corpo astral do homem está em constante movimento, e suas partículas passam umas entre as outras muito como as da água fervente. Consequentemente, em qualquer momento dado, é praticamente certo que partículas de todas as variedades estarão representadas na superfície de seu corpo astral, e que, portanto, quando ele estiver usando seu corpo astral durante o sono, será capaz de "ver" por meio dele qualquer objeto astral que se aproxime.

Após a morte, se ele permitiu que a reorganização fosse feita (como, por ignorância, todas as pessoas comuns fazem), sua condição a esse respeito será diferente. Tendo na superfície de seu corpo astral apenas as partículas mais baixas e grosseiras, ele só pode receber impressões de partículas correspondentes do exterior; de modo que, em vez de ver a totalidade do mundo astral ao seu redor, ele verá apenas um sétimo dele, e isso o mais denso e mais impuro.

As vibrações dessa matéria mais pesada são as expressões apenas de sentimentos e emoções objetáveis, e da classe menos refinada de entidades astrais. Portanto, emerge que um homem nessa condição pode ver apenas os habitantes indesejáveis do mundo astral, e pode sentir apenas as suas influências mais desagradáveis e vulgares.

Ele está cercado por outros homens, cujos corpos astrais são provavelmente de caráter bastante comum; mas, como ele só pode ver e sentir o que há de mais baixo e grosseiro neles, eles lhe parecem monstros de vício, sem nenhuma característica redentora. Até mesmo seus amigos não parecem nada do que costumavam ser, porque ele agora é incapaz de apreciar qualquer uma de suas melhores qualidades.

Sob tais circunstâncias, não é de admirar que ele considere o mundo astral um inferno; contudo, a culpa não é de forma alguma do mundo astral, mas dele mesmo — primeiro, por permitir dentro de si tanto daquele tipo mais grosseiro de matéria, e segundo, por deixar que essa vaga consciência astral o domine e a disponha dessa maneira particular.

O homem que estudou esses assuntos recusa-se absolutamente a ceder à pressão durante a vida ou a permitir o rearranjo após a morte e, consequentemente, retém seu poder de ver o mundo astral como um todo, e não apenas a parte mais grosseira e inferior dele.

O mundo astral tem muitos pontos em comum com o físico; assim como o físico, apresenta diferentes aparências para diferentes pessoas, e até para a mesma pessoa em diferentes períodos de sua carreira.

É o lar da emoção e dos pensamentos e emoções inferiores; eles são muito mais fortes nesse mundo do que neste.

Quando uma pessoa está desperta, não podemos ver de forma alguma a maior parte de sua emoção; sua força é gasta em colocar em movimento a matéria física grosseira do cérebro.

Assim, se vemos um homem demonstrar afeto aqui, o que podemos ver não é todo o seu afeto, mas apenas a parte dele que resta depois de todo esse trabalho ser feito.

Outras emoções, portanto, avultam muito mais na vida astral do que na física.

Elas de modo algum excluem o pensamento superior se forem controladas; assim, no mundo astral como no físico, um homem pode se dedicar ao estudo e a ajudar seus semelhantes, ou pode desperdiçar seu tempo e vaguear sem objetivo.

O mundo astral se estende quase até a distância média da órbita da lua; mas, embora todo esse reino esteja aberto a qualquer um de seus habitantes que não tenha permitido a redistribuição de sua matéria, a grande maioria permanece muito mais próxima da superfície da Terra.

A matéria das diferentes subdivisões desse mundo se interpenetra com perfeita liberdade, mas há, no geral, uma tendência para a matéria mais densa se assentar em direção ao centro.

As condições são muito semelhantes às que prevalecem em um balde de água que contém em suspensão vários tipos de matéria de diferentes graus de densidade.

Como a água é mantida em movimento perpétuo, os diferentes tipos de matéria são difundidos através dela; mas, apesar disso, a matéria mais densa é encontrada em maior quantidade perto do fundo.

Assim, embora não devamos de modo algum pensar nas várias subdivisões do mundo astral como dispostas umas sobre as outras, como as camadas de uma cebola, é verdade, no entanto, que a disposição média da matéria dessas subdivisões participa um tanto desse caráter geral.

A matéria astral interpenetra a matéria física precisamente como se esta não estivesse ali, mas cada subdivisão da matéria física tem uma forte atração pela matéria astral da subdivisão correspondente. Daí resulta que todo corpo físico tem sua contraparte astral.

Se tenho um copo de água sobre uma mesa, o copo e a mesa, sendo de matéria física no estado sólido, são interpenetrados por matéria astral da subdivisão mais baixa.

A água no copo, sendo líquida, é interpenetrada pelo que podemos chamar de líquido astral — isto é, pela matéria astral da sexta subdivisão; enquanto o ar que circunda ambos, sendo matéria física no estado gasoso, é inteiramente interpenetrado por matéria astral gasosa — isto é, matéria astral da quinta subdivisão.

APÓS A MORTE

Mas, assim como o ar, a água, o copo e a mesa são todos interpenetrados o tempo todo pela matéria física mais sutil que chamamos de etérica, assim também todas as contrapartes astrais são interpenetradas pela matéria astral mais sutil das subdivisões superiores, que correspondem ao etérico.

Mas mesmo o sólido astral é menos denso que o mais sutil dos éteres físicos. O homem que se encontra no mundo astral após a morte, se não tiver se submetido ao rearranjo da matéria de seu corpo, notará pouca diferença em relação à vida física.

Ele pode flutuar em qualquer direção à vontade, mas, na prática, geralmente permanece na vizinhança à qual está acostumado.

Ele ainda é capaz de perceber sua casa, seu quarto, seus móveis, seus parentes, seus amigos.

Os vivos, quando ignorantes dos mundos superiores, supõem ter "perdido" aqueles que deixaram de lado seus corpos físicos; mas os mortos nunca estão, por um momento, sob a impressão de que perderam os vivos.

Funcionando como estão no corpo astral, os mortos não podem mais ver os corpos físicos daqueles que deixaram para trás; mas veem seus corpos astrais, e como estes são exatamente os mesmos em contorno que os físicos, eles estão perfeitamente cientes da presença de seus amigos.

Eles veem cada um cercado por uma névoa luminosa oval e tênue, e se por acaso forem observadores, podem notar várias outras pequenas mudanças em seus arredores; mas pelo menos é bastante claro para eles que não foram para algum céu ou inferno distante, mas ainda permanecem em contato com o mundo que conhecem, embora o vejam de um ângulo um tanto diferente.

O morto tem o corpo astral de seu amigo vivo obviamente diante de si, então não pode pensar nele como perdido; mas enquanto o amigo está acordado, o morto não conseguirá causar qualquer impressão sobre ele, pois a consciência do amigo está então no mundo físico, e seu corpo astral está sendo usado apenas como uma ponte.

O morto não pode, portanto, comunicar-se com seu amigo, nem pode ler os pensamentos superiores de seu amigo; mas verá pela mudança de cor no corpo astral qualquer emoção que esse amigo possa sentir, e com um pouco de prática e observação pode facilmente aprender a ler todos aqueles pensamentos de seu amigo que tenham algo de ego ou de desejo.

Quando o amigo adormece, toda a posição muda.

Ele está então também consciente no mundo astral, lado a lado com o morto, e podem comunicar-se em todos os aspectos tão livremente quanto podiam durante a vida física.

As emoções sentidas pelos vivos reagem fortemente sobre os mortos que os amam.

Se os primeiros se entregam ao luto, os últimos não podem deixar de sofrer severamente.

As condições da vida após a morte são quase infinitas em sua variedade, mas podem ser calculadas sem dificuldade por qualquer um que se dê ao trabalho de compreender o mundo astral e considerar o caráter da pessoa em questão.

Esse caráter não é alterado nem um pouco pela morte; os pensamentos, emoções e desejos do homem são exatamente os mesmos de antes.

Ele é, em todos os aspectos, o mesmo homem, menos o seu corpo físico; e a sua felicidade ou miséria depende da extensão em que essa perda do corpo físico o afeta.

Se os seus anseios foram tais que necessitam de um corpo físico para a sua gratificação, é provável que ele sofra consideravelmente.

Tal anseio manifesta-se como uma vibração no corpo astral, e enquanto ainda estamos neste mundo, a maior parte da sua força é empregada em pôr em movimento as pesadas partículas físicas.

O desejo é, portanto, uma força muito maior na vida astral do que na física, e se o homem não teve o hábito de controlá-lo, e se nessa nova vida ele não pode ser satisfeito, pode causar-lhe grande e prolongado sofrimento.

Tomemos como ilustração o caso extremo de um bêbado ou de um sensualista.

Aqui temos um apetite que foi forte o suficiente durante a vida física para dominar a razão, o senso comum e todos os sentimentos de decência e de afeição familiar.

Após a morte, o homem se encontra no mundo astral sentindo o apetite talvez cem vezes mais intensamente, porém absolutamente incapaz de satisfazê-lo, porque perdeu o corpo físico.

Tal vida é um inferno muito real — o único inferno que existe; contudo, ninguém o está punindo; ele está colhendo o resultado perfeitamente natural da sua própria ação.

Gradualmente, à medida que o tempo passa, essa força do desejo se desgasta, mas apenas ao custo de terrível sofrimento para o homem, porque para ele cada dia parece mil anos.

Ele não tem medida de tempo como a que temos no mundo físico.

Ele só pode medi-la pelas suas sensações.

De uma distorção desse fato surgiu a ideia blasfema da danação eterna.

UM MANUAL DE TEOSOFIA

Muitos outros casos menos extremos do que este virão prontamente à mente, nos quais um anseio que não pode ser satisfeito pode se revelar uma tortura.

Um caso mais comum é o de um homem que não tem vícios particulares, como bebida ou sensualidade, mas que, ainda assim, foi inteiramente apegado às coisas do mundo físico e viveu uma vida dedicada aos negócios ou a funções sociais sem objetivo.

Para ele, o mundo astral é um lugar de tédio; as únicas coisas pelas quais ele anseia não são mais possíveis para ele, pois no mundo astral não há negócios a realizar e, embora ele possa ter tanta companhia quanto deseje, a sociedade agora é para ele uma questão muito diferente, porque todas as pretensões sobre as quais ela se baseia

Normalmente baseadas neste mundo não são mais possíveis.

Esses casos, no entanto, são apenas os poucos, e para a maioria das pessoas o estado após a morte é muito mais feliz do que a vida na Terra.

O primeiro sentimento do qual o morto geralmente se dá conta é um dos mais maravilhosos e

deliciosos sentimentos de liberdade.

Ele não tem absolutamente nada com que se preocupar, e nenhum dever recai sobre ele, exceto aqueles que ele escolhe impor a si mesmo.

Para todos, exceto uma minoria muito pequena, a vida física é gasta fazendo o que o homem preferiria muito não fazer; mas ele tem que fazê-lo para sustentar a si mesmo ou à sua esposa e família.

No mundo astral nenhum sustento é necessário; comida não é mais necessária, abrigo não é requerido, pois ele é totalmente afetado nem pelo calor nem pelo frio; e cada homem, pelo mero exercício de seu pensamento, veste-se como deseja.

Pela primeira vez desde a infância, o homem está inteiramente livre para gastar todo o seu tempo fazendo exatamente o que lhe agrada.

APÓS A MORTE

Sua capacidade para todo tipo de prazer é grandemente aumentada, se apenas esse prazer não precisar de um corpo físico para sua expressão.

Se ele ama as belezas da natureza, está agora em seu poder viajar com grande rapidez e sem fadiga por todo o mundo, contemplar todos os seus lugares mais encantadores e explorar seus recantos mais secretos.

Se ele se deleita na arte, todas as obras-primas do mundo estão à sua disposição.

Se ele ama música, pode ir aonde quiser para ouvi-la, e ela agora significará muito mais para ele do que jamais significou antes; pois embora não possa mais ouvir os sons físicos, ele pode receber todo o efeito da música em si mesmo em medida muito mais plena do que neste mundo inferior.

Se ele é um estudante de ciência, ele pode não

apenas visitar os grandes homens científicos do mundo e captar

deles tais pensamentos e ideias que estejam ao seu alcance de compreensão, mas

também pode empreender pesquisas próprias na ciência deste mundo superior, vendo muito mais do que está fazendo do que jamais lhe foi possível antes.

Melhor de tudo, aquele cujo grande deleite neste mundo tem sido ajudar seus semelhantes ainda encontrará amplo escopo para seus esforços filantrópicos.

Os homens não sentem mais fome, frio ou sofrem de doenças neste mundo astral; mas há vastas multidões que, sendo ignorantes, desejam conhecimento — que, ainda presas ao desejo ou às coisas terrenas, necessitam da explicação que lhes volte o pensamento para níveis mais elevados — que se enredaram numa teia de suas próprias imaginações, e só podem ser libertadas por alguém que compreenda essas novas circunstâncias e possa ajudá-las a distinguir os atos do mundo de sua própria e ignorante deturpação deles.

Todos esses podem ser ajudados pelo homem de inteligência e de coração bondoso.

Muitos homens chegam ao mundo astral em total ignorância de suas condições, não percebendo a princípio que estão mortos, e quando o percebem, temem o destino que pode lhes estar reservado, por causa de ensinamentos teológicos falsos e perversos.

Todos esses necessitam do ânimo e do conforto que só podem ser dados por um homem de senso comum que possua algum conhecimento dos fatos da natureza.

Não há, portanto, falta da mais proveitosa ocupação para qualquer homem cujos interesses durante sua vida física tenham sido racionais; nem há falta de companhia.

Homens cujos gostos e atividades são semelhantes se agrupam naturalmente ali, assim como fazem aqui; e muitos reinos da natureza, que durante nossa vida física estão ocultos pelo denso véu da matéria, agora se abrem para o estudo detalhado daqueles que se dispõem a examiná-los.

Em grande medida, as pessoas criam seu próprio ambiente.

Já nos referimos às sete subdivisões deste mundo astral.

Numerando-as da mais elevada e menos material para baixo, descobrimos que todas se encaixam naturalmente em três classes — as divisões dois e três formando uma dessas classes, e quatro, cinco e seis formando outra; enquanto a sétima e mais baixa de todas permanece isolada.

Como já disse, embora todas se interpenetrem, sua substância tende geralmente a se organizar de acordo com sua gravidade específica, de modo que a maior parte da matéria pertencente às subdivisões superiores é encontrada em uma elevação maior acima da superfície da terra do que a maior parte da matéria das porções inferiores.

Portanto, embora qualquer pessoa que habite o mundo astral possa se mover para qualquer parte dele, sua tendência natural é flutuar no nível que corresponde à gravidade específica da matéria mais pesada em seu corpo astral.

O homem que não...

permitido o rearranjo da matéria do seu corpo astral após a morte é inteiramente livre de todo o mundo astral; mas a maioria, que não o permite, não é verdadeiramente livre — não porque haja qualquer coisa que os impeça de ascender ao mais alto nível ou de afundar ao mais baixo, mas porque são incapazes de perceber claramente senão uma certa parte desse mundo.

Descrevi algo do destino de um homem que está no nível mais baixo, encerrado por uma forte casca de matéria grosseira. Devido à extrema densidade comparativa dessa matéria, ele tem menos consciência do que está fora de sua própria subdivisão do que um homem em qualquer outro nível. A gravidade específica geral do seu próprio corpo astral tende a fazê-lo afundar abaixo da superfície da Terra. A matéria física da Terra é absolutamente inexistente para os seus sentidos astrais, e sua atração natural é para aquela forma menos delicada de matéria astral que é a contraparte dessa terra sólida.

Um homem que se confinou àquela subdivisão mais baixa, portanto, geralmente se encontrará flutuando na escuridão e, em grande parte, isolado dos outros mortos, cujas vidas foram tais que os mantiveram em um nível mais elevado.

As divisões quatro, cinco e seis do mundo astral (para as quais a maioria das pessoas é atraída) têm como pano de fundo a contraparte astral do mundo físico em que vivemos, e todos os seus acessórios familiares.

A vida na sexta subdivisão é simplesmente como nossa vida comum nesta Terra, menos o corpo físico e suas necessidades; enquanto, à medida que ascende através da quinta e quarta divisões, torna-se cada vez menos material e é cada vez mais retirada do nosso mundo inferior e de seus interesses.

As primeira, segunda e terceira seções, embora ocupem o mesmo espaço, dão, no entanto, a impressão de estarem muito mais afastadas do físico e correspondentemente menos materiais. Os homens que habitam esses níveis perdem de vista a Terra e o que lhe pertence; eles estão geralmente profundamente absortos em si mesmos e, em grande medida, criam seu próprio ambiente, embora este seja suficientemente objetivo para ser perceptível a outros homens do seu nível, e também à visão clarividente.

Esta região é o summerland de que ouvimos falar nos círculos espiritualistas — o mundo no qual, pelo exercício do pensamento, os mortos criam em existência temporária suas casas, escolas e cidades.

Esses arredores, embora artificiais do nosso ponto de vista, são para os mortos tão reais quanto casas, templos ou igrejas construídos de pedra o são para nós, e muitas pessoas vivem muito contentes ali por um número de anos em meio a todas essas criações do pensamento.

Parte do cenário assim produzido é muito belo; inclui lagos adoráveis, montanhas magníficas, agradáveis jardins floridos; decididamente superiores a qualquer coisa no mundo físico; embora, por outro lado, também contenha muito que, para o clarividente treinado (que aprendeu a ver as coisas como elas são), parece ridículo.

APÓS A MORTE

“Sim, por exemplo, os devaneios dos não instruídos para formar uma forma-pensamento de algumas das curiosas descrições simbólicas contidas em suas várias escrituras.

A imagem-pensamento de um camponês ignorante de uma besta cheia de olhos por dentro, ou de um mar de vidro misturado com fogo, é naturalmente muitas vezes grotesca, embora para seu criador seja perfeitamente satisfatória. Este mundo astral está cheio de figuras e paisagens criadas pelo pensamento.

Homens de todas as religiões imaginam aqui suas divindades e suas respectivas concepções de paraíso, e se deleitam grandemente entre esses sonhos-criados até passarem para o mundo mental e entrarem em contato com algo mais próximo da realidade.

— Todos, após a morte, qualquer pessoa comum, isto é, em cujo caso a reorganização da matéria do corpo astral tenha sido feita — tem de passar por todas essas subdivisões em sequência.

Não se segue que cada um esteja consciente em todas elas.

A pessoa comumente decente tem em seu corpo astral apenas um pouco da matéria de sua porção mais baixa — de modo algum o suficiente para construir uma casca pesada.

A redistribuição coloca no exterior do corpo sua matéria mais densa; no homem comum, esta é geralmente matéria da sexta subdivisão, misturada com um pouco da sétima, e assim ele se encontra contemplando a contraparte do mundo físico.

O ego está firmemente se retirando para dentro de si mesmo, e à medida que se retira, deixa para trás, nível após nível, essa matéria astral.

Assim, a duração da detenção do homem em qualquer seção do mundo astral é precisamente proporcional à quantidade de sua matéria que é encontrada em seu corpo astral, e isso, por sua vez, depende da vida que ele viveu, dos desejos que ele indulgiu, e da classe de matéria que, ao assim fazer, ele atraiu para si e construiu dentro de si mesmo.

Encontrando-se então na sexta seção, ainda pairando sobre os lugares e pessoas com os quais estava mais intimamente ligado enquanto na Terra, o homem comum, à medida que o tempo passa, descobre que os arredores terrenos gradualmente se tornam mais tênues e de cada vez menos importância para ele, e ele tende cada vez mais a moldar seu entorno em concordância com os mais persistentes de seus pensamentos.

Quando chega ao terceiro nível, descobre que essa característica substituiu inteiramente a visão das realidades do mundo astral.

A segunda subdivisão é um pouco menos material que a terceira, ou, se esta última é a terra do verão dos espiritualistas, a primeira é o céu material dos ortodoxos mais ignorantes; enquanto o primeiro ou mais alto nível parece ser o lar especial daqueles que, durante a vida, se dedicaram a atividades materialistas, porém intelectuais, seguindo-as não pelo bem de beneficiar seus semelhantes, mas ou por motivos de ambição egoísta ou simplesmente pelo prazer do exercício intelectual.

Todas essas pessoas são perfeitamente felizes.

Mais tarde, alcançarão um estágio em que poderão apreciar algo muito mais elevado, e quando esse estágio chegar, encontrarão o superior pronto para elas.

Nessa vida astral, pessoas da mesma nação e dos mesmos interesses tendem a permanecer juntas, exatamente como fazem aqui.

As pessoas religiosas, por exemplo, que imaginam para si mesmas um céu material, não interferem de modo algum com homens de outras fés cujas ideias de alegria celestial são diferentes.

Não há nada que impeça um cristão de derivar para o céu do hindu ou do maometano, mas é pouco provável que o faça, porque seus interesses e atrações estão todos no céu de sua própria fé, junto com amigos que compartilharam essa fé com ele.

O céu de Tin não é, de forma alguma, o verdadeiro céu descrito por qualquer uma das religiões, mas apenas uma representação grosseira e material dele: a coisa real será encontrada quando chegarmos a considerar o mundo mental.

O morto a quem não é permitido o rearranjo da matéria do seu corpo astral é livre de todo o mundo, e pode vagar por ele inteiro à vontade, vendo a totalidade do que examina, em vez de apenas uma parte, como fazem os outros. Ele não o acha inconvenientemente lotado, pois o mundo astral é muito maior que a superfície da Terra física, enquanto sua população é um pouco menor, porque a vida média da humanidade no mundo astral é mais curta que a média no físico.

Não são apenas os mortos, porém, os habitantes desse mundo astral, mas também cerca de um terço dos vivos, que temporariamente deixaram seus corpos físicos para trás durante o sono.

O mundo astral tem também um grande número de habitantes não humanos, alguns muito abaixo do nível do homem, e outros consideravelmente acima dele.

Os espíritos da natureza formam um reino enorme, alguns de cujos membros existem no mundo astral e constituem grande parte de sua população.

Esse vasto reino existe também no mundo físico, pois muitas de suas ordens usam corpos etéricos e estão apenas além do alcance da visão física comum.

De fato, não raro ocorrem circunstâncias sob as quais eles podem ser vistos, e em muitas regiões montanhosas isoladas essas aparições são tradicionais entre os camponeses, pelos quais são comumente chamados de fadas, povo bom, duendes ou brownies.

Eles são proteanos, mas geralmente preferem usar uma forma humana miniatura.

Como ainda não são individualizados, podem ser considerados quase como animais etéricos e astrais; no entanto, muitos deles são intelectualmente bastante iguais à humanidade média.

Eles têm suas nações e tipos, assim como nós, e são frequentemente agrupados em nossas grandes classes, sendo chamados de espíritos da terra, da água, do fogo e do ar.

Apenas os membros da última dessas nossas divisões residem normalmente no mundo astral, mas seus números são tão prodigiosos que estão presentes em toda parte nele. Outro grande reino tem seus representantes aqui — o reino dos anjos (chamado na Índia de devas). Este é um corpo de seres que se encontram em um estágio mais elevado de evolução do que o homem, e apenas a margem mais inferior de suas hostes toca o mundo astral — uma margem cujos membros constituintes estão talvez no nível de desenvolvimento do que chamaríamos de um homem distintamente bom.

Não somos nem os únicos nem mesmo os principais habitantes do nosso sistema solar; existem outras linhas de evolução correndo paralelas à nossa que não passam pela humanidade de modo algum, embora todas devam passar por um nível correspondente ao da humanidade. Em uma dessas outras linhas de evolução estão os espíritos da natureza acima descritos, e em um nível mais elevado dessa linha surge este grande reino dos anjos.

No nosso nível atual de evolução, eles entram em contato óbvio conosco apenas muito raramente, mas à medida que nos desenvolvemos, provavelmente veremos mais deles.

Quando todas as emoções inferiores do homem se desgastaram — todas as emoções, quero dizer, que têm em si qualquer pensamento de eu — sua vida no mundo astral termina, e o ego passa para o mundo mental.

Isto não é, em nenhum sentido, um movimento no espaço; é simplesmente que o grande processo de retirada agora ultrapassou até mesmo o tipo mais sutil de matéria astral, de modo que a consciência do homem está liberada no mundo mental.

Seu corpo astral não se desintegrou completamente, embora esteja em processo de desintegração; ele deixa para trás um cadáver astral, assim como em um estágio anterior da retirada deixou para trás um cadáver físico.

Há uma certa diferença entre os dois que deve ser notada, por causa das consequências que dela decorrem. Quando o homem deixa seu corpo físico, sua separação dele deve ser completa, e geralmente o é; mas não é esse o caso com a matéria muito mais sutil do corpo astral.

No curso de sua vida física, o

O homem comum geralmente se enreda tanto na matéria astral (o que, de outro ponto de vista, significa que ele se identifica tão estreitamente com seus desejos inferiores) que a força de recolhimento do ego não pode separá-lo inteiramente dela novamente.

Consequentemente, quando ele finalmente se desliga do corpo astral e transfere suas atividades para o mental, ele perde um pouco de si mesmo, deixa algo de si aprisionado na matéria do corpo astral.

Isso confere um certo remanescente de vitalidade ao cadáver astral, de modo que ele ainda se move livremente no mundo astral, e pode facilmente ser confundido pelos ignorantes com o próprio homem — tanto mais que a consciência fragmentária que ainda lhe resta é parte do homem e, portanto, naturalmente se considera e fala de si mesma como o homem. Ele retém suas memórias, mas é apenas uma representação parcial e insatisfatória dele.

Às vezes, em sessões espíritas, entra-se em contato com uma entidade dessa descrição, e pergunta-se como é que o amigo de alguém se deteriorou tanto desde a sua morte.

A essa entidade fragmentária damos o nome de "sombra". Numa fase posterior, até esse fragmento de consciência se extingue do corpo astral, mas não retorna ao ego a quem originalmente pertencia.

Mesmo então, o cadáver astral ainda permanece, mas quando está completamente sem qualquer traço de sua vida anterior, chamamo-lo de "casca". Por si só, uma casca não pode comunicar-se à distância, nem realizar qualquer ação de qualquer espécie; mas tais cascas são frequentemente tomadas por espíritos da natureza brincalhões e usadas como habitações temporárias. Uma casca assim ocupada pode comunicar-se à distância e mascarar-se como seu dono original, uma vez que algumas de suas características e certas porções de sua memória podem ser evocadas pelo espírito da natureza a partir de seu cadáver astral.

Quando um homem adormece, ele se retira em seu corpo astral, deixando todo o veículo físico para trás.

Quando morre, ele leva consigo a parte etérica do corpo físico e, consequentemente, tem geralmente pelo menos um momento de inconsciência enquanto se liberta dela. O duplo etérico não é um veículo e não pode ser usado como tal; assim, quando o homem está envolvido por ele, fica momentaneamente incapaz de funcionar tanto no mundo físico quanto no astral.

Alguns homens conseguem libertar-se desse invólucro etérico em poucos momentos; outros permanecem nele por horas, dias ou mesmo semanas.

Tampouco é certo que, uma vez livre disso, o homem se torne imediatamente consciente do mundo astral.

Pois há nele uma boa quantidade da mais grosseira matéria astral, de modo que um invólucro dessa matéria pode ser formado ao seu redor.

Mas ele pode ser totalmente incapaz de usar essa matéria.

Se viveu uma vida razoavelmente decente, pouco se habituou a empregá-la ou a responder às suas vibrações, e não pode adquirir esse hábito instantaneamente.

Por essa razão, pode permanecer inconsciente até que essa matéria gradualmente se desgaste, e alguma matéria que ele esteja habituado a usar venha à superfície.

Tal oclusão, contudo, raramente é completa, pois mesmo no invólucro mais cuidadosamente formado, algumas partículas da matéria mais sutil ocasionalmente encontram seu caminho até a superfície e lhe proporcionam vislumbres fugazes de seu entorno.

Há alguns homens que se apegam tão desesperadamente a seus veículos físicos que não afrouxam a presa sobre o duplo etérico, mas se esforçam com todas as suas forças para retê-lo. Podem ter êxito nisso por um tempo considerável, mas apenas ao custo de grande desconforto para si mesmos; ficam excluídos de ambos os mundos e se veem cercados por uma densa névoa cinzenta, através da qual enxergam muito vagamente as coisas do mundo físico, mas com toda a cor delas desaparecida.

É uma luta terrível para eles manter sua posição nessa condição miserável, e ainda assim não afrouxam a presa sobre o duplo etérico, sentindo que isso é ao menos algum tipo de vínculo com o único mundo que conhecem.

Assim, vagueiam em um estado de solidão e miséria até que, por pura fadiga, sua presa falhe, e eles deslizem para a felicidade comparativa da vida astral.

Às vezes, em seu desespero, agarram-se cegamente a outros corpos e tentam entrar neles, e ocasionalmente têm êxito em tal tentativa.

Podem apoderar-se do corpo de um bebê, expulsando a frágil personalidade para a qual ele era destinado, ou às vezes agarram até mesmo o corpo de um animal.

Todo esse problema surge inteiramente da ignorância, e nunca pode acontecer a alguém que compreenda as leis da vida e da morte.

Quando a vida astral termina, o homem morre para esse mundo por sua vez e desperta no mundo mental.

Com ele não é de modo algum o que é para o clarividente treinado, que percorre esse mundo e vive em meio aos ambientes que ali encontra, exatamente como faria nos mundos físico ou astral.

O homem comum, durante toda a sua vida, tem se cercado de uma massa de formas-pensamento.

Algumas, que são transitórias e às quais ele dá pouca atenção, já se desprenderam dele há muito tempo, mas aquelas que representam os interesses principais de sua vida estão sempre com ele e se tornam cada vez mais fortes.

Se algumas dessas foram egoístas, sua força se derrama na matéria astral, e ele as exauriu durante sua vida no mundo astral.

Mas aquelas que são inteiramente altruístas pertencem puramente ao seu corpo mental, e assim, quando ele se encontra no mundo mental, é através desses pensamentos especiais que ele consegue apreciá-lo. Seu corpo mental não está de forma alguma plenamente desenvolvido; somente as partes que ele usou dessa maneira altruísta estão realmente em ação em toda a sua extensão.

Quando ele desperta novamente após a segunda morte, sua primeira sensação é de uma bem-aventurança e vitalidade indescritíveis — uma sensação de alegria tão absoluta em viver que, por algum tempo, ele não precisa de nada além de simplesmente viver.

Tal bem-aventurança é da essência da vida em todos os mundos superiores do sistema.

Mesmo a vida astral possui possibilidades de felicidade muito maiores do que qualquer coisa que possamos conhecer no corpo denso; mas a vida celeste no mundo mental é desproporcionalmente mais ditosa do que a astral.

Em cada mundo superior, a mesma experiência se repete; simplesmente viver em qualquer um deles parece a bem-aventurança máxima concebível; e, no entanto, quando se alcança o próximo, vê-se que ele supera de longe o anterior.

Assim como a bem-aventurança aumenta, também aumentam a sabedoria e a amplitude de visão.

O homem se agita no mundo físico e se julga muito ocupado e muito sábio; mas quando toca sequer o astral, percebe imediatamente que esteve o tempo todo apenas como uma lagarta rastejando e não vendo nada além de sua própria folha, ao passo que agora abriu as asas como a borboleta e voou para a luz do sol de um mundo mais amplo.

No entanto, por mais impossível que possa parecer, a mesma experiência se repete quando ele passa para o mundo mental, pois esta vida é, por sua vez, tão mais plena, mais ampla e mais intensa do que a astral que, mais uma vez, nenhuma comparação é possível.

E, além de todas essas, existe ainda outra vida, a do mundo intuicional, diante da qual esta é apenas como o luar diante da luz do sol.

A posição do homem no mundo mental difere amplamente daquela no mundo astral.

Lá, ele usava um corpo ao qual estava completamente acostumado, um corpo que tinha o hábito de empregar todas as noites durante o sono.

Aqui, ele se encontra vivendo em um veículo que nunca usou antes — um veículo que, além disso, está longe de ser plenamente desenvolvido — um veículo que o isola em grande medida do mundo ao seu redor, em vez de permitir-lhe vê-lo. A parte inferior de sua natureza se consumiu durante sua vida purgatorial, e agora restam-lhe apenas seus pensamentos mais elevados e refinados, as aspirações nobres e altruístas que ele derramou durante a vida terrena.

Essas se agrupam ao seu redor e formam uma espécie de casca sobre ele, por meio da qual ele é capaz de responder a certos tipos de vibração nessa matéria refinada.

Esses pensamentos que o cercam são o poder pelo qual ele extrai a riqueza do mundo celestial, e ele descobre que este é um depósito de extensão infinita, do qual ele pode extrair exatamente de acordo com o poder desses pensamentos e aspirações; pois neste mundo existe a plenitude infinita da Mente Divina, aberta em toda a sua ilimitada abundância a cada alma, mas apenas na proporção em que essa alma se qualificou para receber.

Um homem que já completou sua evolução humana, que plenamente realizou e desdobrou a divindade que está dentro dele, encontra todo o conjunto ao seu alcance; mas, como nenhum de nós ainda fez isso, como estamos apenas gradualmente ascendendo a essa esplêndida consumação, acontece que nenhum de nós ainda pode abarcar essa totalidade.

Mas cada um extrai dela e reconhece tanto quanto, por esforço anterior, preparou-se para tomar.

Diferentes indivíduos trazem capacidades muito diferentes; dizem-nos no Oriente que cada homem traz sua própria xícara, e algumas xícaras são grandes e outras pequenas, mas, pequenas ou grandes, toda xícara é preenchida até sua capacidade máxima; o mar de bem-aventurança contém mais do que suficiente para todos.

Um homem só pode contemplar toda essa glória e beleza através das janelas que ele mesmo construiu.

Cada uma dessas formas-pensamento é uma janela, através da qual a resposta pode chegar a ele das forças exteriores.

Se durante sua vida terrena ele se ocupou principalmente de coisas físicas, então ele fez para si apenas poucas janelas através das quais essa glória superior pode brilhar sobre ele.

No entanto, todo homem que está acima do selvagem mais inferior deve ter tido algum toque de sentimento puro e desinteressado, mesmo que tenha sido apenas uma vez em toda a sua vida, e isso será uma janela para ele agora.

O homem comum não é capaz de grande atividade neste mundo mental; sua condição é principalmente receptiva, e sua visão de qualquer coisa fora de sua própria casca de pensamento é do caráter mais limitado.

Ele está cercado por forças vivas, poderosos habitantes angélicos deste mundo glorioso, e muitas de suas ordens são muito sensíveis a certas aspirações do homem e prontamente respondem a elas.

Mas um homem só pode aproveitar essas forças na medida em que já se preparou para se beneficiar delas, pois seus pensamentos e aspirações seguem apenas certas linhas, e ele não pode formar novas linhas de repente.

Há muitas direções que o pensamento superior pode tomar — algumas delas pessoais e algumas impessoais.

Entre estas últimas estão a arte, a música e a filosofia; e um homem cujo interesse se concentra em qualquer uma dessas linhas encontra tanto prazer imensurável quanto instrução ilimitada à sua espera — isto é, a quantidade de prazer e instrução é limitada apenas por seu poder de percepção.

Encontramos um grande número de pessoas cujos únicos pensamentos superiores são aqueles ligados à afeição e à devoção.

Se um homem ama profundamente outra pessoa ou se sente forte devoção a uma divindade pessoal, ele cria uma forte imagem mental desse amigo ou da divindade, e o objeto de seu sentimento está frequentemente presente em sua mente.

Inevitavelmente, ele leva essa imagem mental consigo para o mundo celestial, porque é a esse nível de matéria que ela naturalmente pertence.

Consideremos primeiro o caso da afeição.

O amor que forma e retém tal imagem é uma força muito poderosa — uma força suficientemente forte para alcançar e atuar sobre o ego de seu amigo na parte superior do mundo mental.

É esse ego que é o homem real que ele ama — não o corpo físico, que é uma representação tão parcial dele.

O ego do amigo, sentindo essa vibração, responde-lhe imediata e ansiosamente, e derrama-se na forma-pensamento que foi feita para ele; de modo que o amigo do homem está verdadeiramente presente com ele mais vividamente do que nunca antes.

Para esse resultado, não faz diferença alguma se o amigo está, como chamamos, vivo ou morto; o apelo é feito não ao fragmento do amigo que às vezes está aprisionado num corpo físico, mas ao próprio homem em seu verdadeiro nível, e ele sempre responde.

Um homem que tem cem amigos pode responder simultânea e plenamente à afeição de cada um deles, pois nenhum número de representações num nível inferior pode esgotar a infinitude do ego.

Assim, todo homem em sua vida celestial tem ao seu redor todos os amigos cuja companhia deseja, e eles estão para ele sempre no seu melhor, porque ele mesmo cria para eles a forma-pensamento através da qual eles se manifestam a ele.

Em nosso limitado mundo físico, estamos tão acostumados a pensar em nosso amigo apenas como a manifestação limitada que conhecemos no mundo físico, que é a princípio difícil para nós perceber a grandeza da concepção; quando pudermos percebê-la, veremos quão mais próximos estamos, na verdade, de nossos amigos na vida celestial do que jamais estivemos na terra.

O mesmo é verdadeiro no caso da devoção.

O homem no mundo celestial está dois grandes estágios mais próximo do objeto de sua devoção do que estava durante a vida física, e assim suas experiências são de um caráter muito mais transcendente. Neste mundo mental, como no astral, há sete subdivisões.

A primeira, segunda e terceira são:

Assim, o corpo mental contém matéria dos cinco níveis restantes apenas, e é nesses níveis que a sua vida celeste é passada.

O homem não passa, contudo, de um para outro desses níveis, como acontece no mundo astral, pois não há nada nesta vida que corresponda à reorganização.

Antes, o homem é atraído para o nível que melhor corresponde ao grau do seu desenvolvimento, e nesse nível ele passa toda a sua vida no corpo mental.

Cada homem cria as suas próprias condições, de modo que o número de variedades é infinito.

Falando de modo geral, podemos dizer que a característica dominante observada na porção mais baixa é o afeto familiar altruísta.

Altruísta deve ser, ou não encontraria lugar aqui; todos os matizes egoístas, se os houvesse, teriam os seus resultados trabalhados no mundo astral.

A característica dominante do sexto nível pode ser dita como devoção religiosa antropomórfica; enquanto a da quinta seção é a devoção que se expressa em trabalho ativo de algum tipo.

Todas estas — as subdivisões quinta, sexta e sétima — estão preocupadas com o desenvolvimento da devoção a personalidades (seja à própria família e amigos ou a uma divindade pessoal) em vez da devoção mais ampla à humanidade por si mesma, que encontra a sua expressão na próxima seção.

As atividades deste quarto estágio são variadas.

Elas podem ser melhor organizadas em quatro divisões principais: busca altruísta do conhecimento espiritual; alta filosofia ou pensamento científico; habilidade literária ou artística exercida para fins altruístas; e serviço pelo próprio serviço.

APÓS A MORTE

Mesmo a esta gloriosa vida celeste chega um fim, e então o corpo mental, por sua vez, cai, como os outros caíram, e a vida do homem no seu corpo causal começa.

Aqui o homem não precisa de janelas, pois este é o seu verdadeiro lar e todas as suas paredes caíram.

A maioria dos homens tem ainda muito pouca consciência a tal altura como esta; eles descansam sonhadoramente, desatentos e mal despertos, mas a visão que têm é verdadeira, por mais limitada que seja pela sua falta de desenvolvimento.

Ainda assim, cada vez que retornam, essas limitações serão menores, e eles próprios serão maiores; de modo que esta verdadeira vida será mais ampla e mais plena para eles.

À medida que essa melhora continua, essa vida causal cresce cada vez mais, assumindo uma proporção sempre maior em comparação com a existência nos níveis inferiores.

E à medida que cresce, o homem torna-se capaz não apenas de receber, mas também de dar.

Então, de fato, aproxima-se o seu triunfo, ou ele está aprendendo a lição do Cristo, aprendendo a gloriosa humildade do sacrifício, o supremo deleite de derramar toda a sua vida em auxílio de seus semelhantes, a devoção do eu ao todo, da força celestial ao serviço humano, de todas essas esplêndidas forças celestes em auxílio dos lutadores filhos da terra.

Isso faz parte da vida que se estende diante de nós; estes são alguns dos degraus que mesmo nós, que estamos na base mesma da escada dourada, podemos ver elevando-se acima de nós, para que possamos relatá-los àqueles que não viram tão longe, a fim de que também eles abram os olhos para o esplendor inimaginável que os cerca aqui e agora, nesta monótona vida diária.

Isto faz parte do evangelho da Teosofia — a certeza deste futuro sublime para todos.

É certo porque já está aqui, porque para herdá-lo temos apenas de nos preparar para ele.

CAPÍTULO VII

REENCARNAÇÃO

Esta vida do ego em seu turno mundial, que é tão gloriosa e tão plenamente satisfatória para o homem desenvolvido, desempenha um papel muito pequeno na vida da pessoa comum, pois em seu caso o ego ainda não atingiu um estágio suficiente de desenvolvimento para estar desperto em seu corpo causal. Em obediência à lei da natureza, ele se retirou para ele, mas ao fazê-lo perdeu a sensação de vida vívida, e seu desejo inquieto de senti-la mais uma vez o impele na direção de outra descida à matéria.

Este é o esquema de evolução designado para o homem do estágio atual — que ele se desenvolva descendo à matéria mais grosseira, e então ascenda para levar de volta a si mesmo o resultado das experiências assim obtidas.

Sua vida real, portanto, abrange milhões de anos, e o que estamos habituados a chamar de vida é apenas um dia dessa existência maior.

Na verdade, é em realidade apenas uma pequena parte de um dia; pois uma vida de setenta anos no mundo físico é frequentemente sucedida por um período vinte vezes mais longo passado nos mundos superiores.

Cada um de nós tem uma longa linha dessas vidas físicas para trás de si, e o homem comum tem uma linha razoavelmente longa ainda à sua frente. Cada uma dessas vidas é um dia na escola.

O ego veste sobre si sua vestimenta de carne e sai para a escola do mundo físico para aprender certas lições.

Ele as aprende, ou não as aprende, ou as aprende parcialmente, conforme o caso, durante seu dia escolar de vida terrena; então ele deixa de lado a vestimenta da carne e retorna para casa, ao seu próprio nível, para descanso e refrigério.

Pela manhã de cada nova vida, ele retoma sua lição no ponto onde a deixou na noite anterior. Algumas lições ele pode ser capaz de aprender em um dia, enquanto outras podem levá-lo muitos dias.

Se ele é um aluno apto e aprende rapidamente o que é necessário, se obtém uma compreensão inteligente das regras da escola e se dá ao trabalho de adaptar sua conduta a elas, sua vida escolar é comparativamente curta,

e quando termina, ele parte plenamente equipado para a vida real dos mundos superiores, para a qual tudo isso é apenas uma preparação.

Outros egos são rapazes mais lentos que não aprendem tão rapidamente; alguns deles não entendem as regras da escola e, por essa ignorância, constantemente as transgridem; outros são voluntariosos e, mesmo quando veem as regras, não conseguem de imediato agir em harmonia com elas.

Todos esses têm uma vida escolar mais longa e, por suas próprias ações, atrasam sua entrada na vida real dos mundos superiores.

Pois esta é uma escola em que nenhum aluno jamais é reprovado; todos devem ir até o fim.

Ele não tem escolha quanto a isso; mas o tempo que levará para se qualificar para os exames superiores é deixado inteiramente a seu próprio critério.

O estudante, vendo que a alma não é uma coisa em si, mas apenas uma preparação para uma vida mais gloriosa e mais ampla, esforça-se por compreender tão plenamente quanto possível as regras de sua escola, e molda sua vida de acordo com elas o mais fielmente que pode, para que nenhum tempo seja perdido no aprendizado das lições que forem necessárias.

Ele coopera inteligentemente com o Mestre, e se dispõe a fazer o máximo de trabalho que lhe for possível, a fim de que, tão cedo quanto possa, atinja a maioridade e entre em seu reino como um ego glorificado.

A Teosofia nos explica as leis sob as quais essa vida escolar deve ser vivida, e dessa maneira dá uma grande vantagem aos seus estudantes.

A primeira grande lei é a da evolução. Todo homem tem de se tornar um homem perfeito, de desdobrar até o mais alto grau as possibilidades divinas que estão latentes dentro de si, pois esse desdobramento é o objetivo de todo o esquema, no que lhe diz respeito.

Essa lei da evolução o impele constantemente para realizações cada vez mais elevadas.

O homem sábio tenta antecipar suas exigências — adiantar-se ao currículo necessário, pois assim não apenas evita toda colisão com ela, mas obtém o máximo de auxílio de sua ação.

O homem que fica para trás na corrida da vida sente sua pressão constante — uma pressão que o constrange continuamente e que, se resistida, rapidamente se torna dolorosa.

Assim, o retardatário no caminho da evolução tem sempre a sensação de ser caçado e impelido por seu destino, enquanto o homem que coopera inteligentemente é deixado perfeitamente livre para escolher a direção em que há de mover-se, contanto que seja para frente e para cima.

A segunda grande lei sob a qual essa evolução se processa é a lei de causa e efeito.

Não pode haver efeito sem sua causa, e toda causa deve produzir seu efeito.

Na verdade, não são duas, mas uma só, pois o efeito é realmente parte da causa, e quem põe uma em movimento põe também a outra.

Não há na natureza qualquer ideia de recompensa ou punição, mas apenas de causa e efeito.

Qualquer um pode ver isso em relação à mecânica ou à química; o vidente clarividente o vê igualmente claro no que diz respeito aos problemas da evolução.

A mesma lei prevalece nos mundos superiores como nos inferiores; lá, como aqui, o ângulo de reflexão é sempre igual ao ângulo de incidência.

É uma lei da mecânica que ação e reação são iguais e opostas.

Na matéria quase infinitamente sutil dos mundos superiores, a reação não é de modo algum sempre instantânea; pode às vezes se estender por longos períodos de tempo, mas retorna inevitável e exatamente.

Tão certa em seu funcionamento quanto a lei mecânica no mundo físico é a lei superior segundo a qual o homem que emite um bom pensamento ou pratica uma boa ação recebe o bem em retorno, enquanto o homem que emite um mau pensamento ou pratica uma má ação recebe o mal em retorno com igual precisão — mais uma vez, não como recompensa ou punição administrada por alguma vontade externa, mas simplesmente como o resultado definido e mecânico de sua própria atividade.

O homem aprendeu a apreciar um resultado mecânico no mundo físico, porque a reação geralmente é quase imediata e pode ser por ele observada.

Ele não compreende invariavelmente a reação nos mundos superiores, porque esta assume um alcance mais amplo e frequentemente retorna não nesta vida física, mas em alguma vida futura.

A ação dessa lei oferece a explicação de vários problemas da vida comum.

Ela responde pelos diferentes destinos impostos às pessoas, e também pelas diferenças nas próprias pessoas.

Se um homem é inteligente em determinada direção e outro é estúpido, é porque, em uma vida anterior, o homem inteligente dedicou grande esforço à prática nessa direção particular, enquanto o homem estúpido está tentando-a pela primeira vez.

O gênio e a criança precoce são exemplos não do favorecimento de alguma divindade, mas do resultado produzido por vidas anteriores de aplicação.

Todas as variadas circunstâncias que nos cercam são o resultado de nossas próprias ações no passado, precisamente como são as qualidades das quais nos encontramos de posse.

Somos o que fizemos de nós mesmos, e nossas circunstâncias são tais como merecemos.

Há, contudo, certo ajuste ou distribuição desses efeitos.

Embora a lei seja uma lei natural e mecânica em sua operação, existem, não obstante, certos grandes Anjos que estão encarregados de sua administração.

Eles não podem mudar nem pelo peso de uma pena o resultado que se segue a qualquer pensamento ou ato, mas podem, dentro de certos limites, apressar ou retardar sua ação e decidir que forma ele assumirá. Se isso não fosse feito, haveria pelo menos a possibilidade de que, em seus estágios iniciais, o homem pudesse cometer erros tão graves que os resultados de seus erros fossem mais do que ele poderia suportar.

O plano da Divindade é dar ao homem uma quantidade limitada de livre-arbítrio; se ele usar bem essa pequena quantidade, ganha o direito a mais na próxima vez; se a usar mal, um pouco mais de sofrimento recai sobre ele como resultado de tal uso maligno, e ele se vê contido pelo resultado de suas ações anteriores.

À medida que o homem aprende a usar seu livre-arbítrio, mais e mais lhe é confiado, de modo que ele pode adquirir para si mesmo liberdade praticamente ilimitada na direção do bem, mas seu poder de fazer o mal é estritamente restringido.

Ele pode progredir tão rapidamente quanto quiser, mas não pode arruinar sua vida por sua ignorância.

Nos estágios iniciais da vida selvagem do homem primitivo, é natural que haja, no todo, mais mal do que bem, e se o resultado inteiro de suas ações viesse de uma vez sobre um homem ainda tão pouco desenvolvido, isso poderia muito bem esmagar os poderes recentemente despertados que ainda são tão frágeis.

Além disso, os efeitos de suas ações são variados em caráter.

Enquanto alguns deles produzem resultados imediatos, outros necessitam de muito mais tempo para sua ação, e assim acontece que, à medida que o homem se desenvolve, ele tem acima de si uma nuvem pairante de resultados não quitados, alguns deles bons, alguns deles maus.

Dessa massa (que podemos considerar, para fins de analogia, como se fosse uma dívida devida aos poderes da natureza), uma certa quantidade vence em cada um de seus nascimentos sucessivos; e essa quantidade, assim designada, pode ser pensada como o destino do homem para aquela vida particular.

Tudo o que isso significa é que uma certa quantidade de alegria e uma certa quantidade de sofrimento lhe são devidas e inevitavelmente lhe acontecerão; como ele enfrentará esse destino e que uso fará dele, isso é deixado inteiramente à sua própria escolha.

É uma certa quantidade de força que precisa se manifestar.

Nada pode impedir a ação dessa força, mas sua ação pode sempre ser modificada pela aplicação de uma nova força em outra direção, assim como ocorre na mecânica.

O resultado do mal passado é como qualquer outra dívida; pode ser pago com um único grande cheque no banco da vida, por alguma catástrofe suprema, ou pode ser pago em uma série de notas menores, em problemas e preocupações menores; em alguns casos, pode até ser pago no troco miúdo de um vasto número de pequenos aborrecimentos.

Mas uma coisa é certa: de uma forma ou de outra, terá de ser pago. As condições de nossa vida presente, então, são absolutamente o resultado de nossa própria ação no passado; e o outro lado dessa afirmação é que nossas ações nesta vida estão construindo condições para a próxima.

Um homem que se encontra limitado, seja em poderes ou em circunstâncias externas, pode nem sempre ser capaz de tornar a si mesmo ou suas condições tudo o que desejaria nesta vida; mas ele pode certamente assegurar para a próxima o que quer que escolha.

Toda ação do homem não termina consigo mesmo, mas invariavelmente afeta outros ao seu redor. Em alguns casos, esse efeito pode ser comparativamente trivial, enquanto em outros pode ser do mais sério caráter.

Os resultados triviais, sejam bons ou maus, são simplesmente pequenos débitos ou créditos em nossa conta com a natureza; mas os efeitos maiores, sejam bons ou maus, criam uma conta pessoal que deve ser ajustada com o indivíduo envolvido.

Um homem que dá uma refeição a um mendigo faminto, ou o anima com uma palavra gentil, receberá o resultado de sua boa ação como parte de uma espécie de fundo geral dos benefícios da natureza; mas aquele que, por alguma boa ação, muda todo o curso da vida de outro homem, certamente terá de encontrar esse mesmo homem novamente em uma vida futura, a fim de que aquele que foi beneficiado tenha a oportunidade de retribuir a bondade que lhe foi feita.

Aquele que causa aborrecimento a outro sofrerá proporcionalmente por isso.

UM MANUAL DE TEOSOFIA

Em algum lugar, de algum modo, no futuro, embora ele possa nunca mais encontrar o homem a quem prejudicou, aquele que causa dano sério a outro, que arruína sua vida ou retarda sua evolução, certamente deve encontrar sua vítima novamente em algum ponto posterior do curso de suas vidas, para que possa ter a oportunidade, por meio de serviço bondoso e abnegado, de contrabalançar o mal que fez.

Em suma, dívidas grandes devem ser pagas pessoalmente, mas as pequenas vão para o fundo geral.

Estes são então os principais fatores que determinam o próximo nascimento do homem.

Primeiro age a grande lei da evolução, e sua tendência é impelir o homem para aquela posição em que ele possa mais facilmente desenvolver as qualidades de que mais necessita.

Para os propósitos do esquema geral, a humanidade é dividida em grandes raças, chamadas raças-raiz, que governam e ocupam o mundo sucessivamente.

A raça ariana ou indo-caucasiana, que no momento presente inclui os mais avançados dos habitantes da Terra, é uma delas.

Aquela que a precedeu na ordem da evolução foi a raça mongoloide, geralmente chamada nos livros teosóficos de atlante, porque o continente do qual ela governava o mundo jazia onde agora rolam as águas do oceano Atlântico. Antes desta veio a raça negroide, alguns de cujos descendentes ainda existem, embora já bastante mesclados com ramos de outras raças.

De cada uma dessas grandes raças-raiz há muitos ramos que chamamos de sub-raças — tais, por exemplo, como as raças românicas ou as teutônicas — e cada uma dessas sub-raças, por sua vez, divide-se em raças secundárias, como os franceses e os italianos, os ingleses e os alemães.

Esses arranjos são feitos para que, para cada ego, haja uma ampla escolha de condições e ambientes variados.

Cada raça é especialmente adaptada para desenvolver dentro de seu povo uma ou outra das qualidades que são necessárias no curso da evolução.

Em toda

Em cada nação existe um número quase infinito de diversas condições, riquezas e pobreza, um vasto campo de oportunidades ou uma total falta delas, facilidades para o desenvolvimento ou condições sob as quais o desenvolvimento é difícil ou quase impossível.

Em meio a todas essas infinitas possibilidades, a pressão da lei da evolução tende a guiar o homem precisamente para aquelas que melhor se adequam às suas necessidades no estágio em que ele se encontra. 106 UM MANUAL DE TEOSOFIA Mas a ação dessa lei é limitada por aquela outra lei da qual falamos, a lei de causa e efeito. As ações do homem no passado podem não ter sido tais que merecessem (se assim podemos dizer) as melhores oportunidades possíveis; ele pode ter posto em movimento em seu passado certas forças cujo resultado inevitável será produzir limitações; e essas limitações podem operar para impedir que ele receba o melhor das oportunidades possíveis, e assim, como resultado de suas próprias ações no passado, ele pode ter que se contentar com o segundo melhor.

Assim, podemos dizer que a ação da lei da evolução, que se deixada a si mesma faria o melhor possível para cada homem, é restringida pelas próprias ações anteriores do homem.

Uma característica importante nessa limitação — uma que pode agir poderosamente para o bem ou para o mal — é a influência do grupo de egos com os quais o homem fez vínculos definidos no passado — aqueles com quem ele formou fortes laços de amor ou ódio, de ajuda ou de injúria — aquelas almas que ele deve encontrar novamente por causa das conexões feitas com elas. Sua relação com elas é um fator de dias de outrora que deve ser levado em consideração antes que se possa determinar onde e como ele deverá renascer.

A vontade da Divindade é a evolução do homem.

O esforço dessa natureza que é uma expressão da Divindade é dar ao homem tudo o que for mais adequado para essa evolução; mas isso é condicionado pelos méritos do homem no passado e pelos vínculos que ele já formou.

Pode-se supor que um homem que desce à encarnação poderia aprender as lições necessárias para a reencarnação em qualquer uma de cem posições.

De alguma delas, ou de mais da metade, ele pode estar impedido pelas consequências de algumas de suas muitas e variadas ações no passado.

Entre as possibilidades que lhe permanecem abertas, a escolha de uma possibilidade em particular pode ser determinada pela presença, naquela família ou naquela vizinhança, de outros egos para com quem ele tem um direito ou serviços prestados, ou para com quem, por sua vez, ele deve uma dívida de amor.

CAPÍTULO VIII

O PROPÓSITO DA VIDA

Para cumprirmos nosso dever no esquema divino, devemos tentar compreender não apenas esse esquema como um todo, mas a parte especial que o homem deve desempenhar nele. A exalação divina atingiu sua imersão mais profunda na matéria no reino mineral, mas alcança seu ponto último de diferenciação não no nível mais baixo da materialidade, mas na entrada no reino humano, no arco ascendente da evolução.

Temos, assim, de perceber três estágios no curso dessa evolução: (a) O arco descendente, no qual a tendência é para a diferenciação e também para uma maior materialidade. Nesse estágio, o espírito está se envolvendo na matéria, a fim de que possa aprender a receber impressões através dela. (b) A parte inicial do arco ascendente, na qual a tendência ainda é para uma maior diferenciação, mas ao mesmo tempo para a espiritualização e a fuga da materialidade. Nesse estágio, o espírito está aprendendo a dominar a matéria e a vê-la como uma expressão de si mesmo.

O PROPÓSITO DA VIDA

(c) A parte posterior do arco ascendente, quando a diferenciação foi finalmente realizada, e a tendência é para a unidade, bem como para uma maior espiritualidade. Nesse estágio, o espírito, tendo aprendido perfeitamente como receber impressões através da matéria e como se expressar através dela, e tendo despertado seus poderes adormecidos, aprende a usar esses poderes corretamente no serviço à Divindade.

O objetivo de toda a evolução anterior tem sido produzir o ego como uma manifestação da mônada. Então o ego, por sua vez, evolui colocando-se para baixo em uma sucessão de personalidades; aqueles que não compreendem isso olham para a personalidade como o eu e, consequentemente, vivem apenas para ela, e tentam regular suas vidas para o que parece ser sua vantagem temporária. O homem que compreende percebe que a única coisa importante é a vida do ego, e que seu progresso é o objetivo para o qual a personalidade temporária deve ser usada.

Portanto, quando ele tem de decidir entre dois cursos possíveis, não pensa, como o homem comum poderia: “Qual trará maior prazer e proveito a mim como personalidade?” mas “Qual trará maior progresso a mim como ego?” A experiência logo lhe ensina que nada pode ser realmente bom para ele, ou para qualquer um, que não seja bom para todos, e assim, em pouco tempo, ele aprende a esquecer-se completamente de si mesmo, e a perguntar apenas o que será melhor para a humanidade como um todo.

Claramente, então, neste estágio de evolução, tudo o que tende à unidade, tudo o que tende à espiritualidade, está de acordo com o plano da Divindade para nós, e é portanto correto para nós, enquanto tudo o que tende à separatividade ou à materialidade é igualmente certo que está errado para nós. Há pensamentos e emoções que tendem à unidade, tais como amor, simpatia, reverência, benevolência; há outros que tendem à desunião, tais como ódio, ciúme, inveja, orgulho, crueldade, medo.

Obviamente, o primeiro grupo é para nós o certo, o último grupo é para nós o errado.

Em todos esses pensamentos e sentimentos que são claramente errados, reconhecemos uma nota dominante: o pensamento do eu; enquanto em todos aqueles que são claramente certos, reconhecemos que o pensamento está voltado para os outros, e que o eu pessoal é esquecido.

Portanto, vemos que o egoísmo é o único grande erro, e que o perfeito desapego é a coroa de toda virtude.

Isso nos dá imediatamente uma regra de vida.

O homem que deseja cooperar inteligentemente com a Vontade Divina deve deixar de lado todo pensamento de vantagem ou prazer do eu pessoal, e deve dedicar-se exclusivamente a cumprir essa Vontade, trabalhando pelo bem-estar e felicidade dos outros.

Este é um ideal elevado, e difícil de alcançar, porque atrás de nós existe uma longa história de egoísmo.

A maioria de nós ainda está longe da atitude puramente altruísta; como devemos trabalhar para alcançá-la, carecendo, como carecemos, da intensidade necessária em tantas das boas qualidades, e possuindo tantas que são indesejáveis? Aqui entra em operação a grande lei de causa e efeito à qual já me referi.

Assim como podemos apelar confiantemente às leis da natureza no





... obstáculos, e é provável que se manifeste rapidamente nele.

Este é o único e verdadeiro caminho para o homem interior. Em outros, representa mistério, mas é difícil de compreender. No entanto, o melhor é que o homem aprenda a dominar a virtude oposta, a virtude do amor, do ritmo, e não pode existir nem nesta vida nem nas vidas que virão.

Um homem que está tentando evoluir qualidades em si mesmo encontrará certos obstáculos em seu caminho, distâncias que deve aprender a superar.

Um desses é: o espírito crítico da era — a disposição de encontrar falhas em tudo, de menosprezar tudo, de zombar de tudo e de todos.

O exato oposto disso é o que é necessário para o progresso. Aquele que deseja avançar rapidamente no caminho da evolução deve aprender a ver o bem em tudo — a ver a Deidade latente em cada coisa e em cada pessoa.

Somente assim pode ele ajudar as outras pessoas — somente assim pode ele extrair o melhor dessas outras coisas.

Outro obstáculo é a falta de perseverança.

Tendemos nestes dias a ser impacientes; se tentamos um plano, esperamos resultados imediatos dele, e se não os obtemos, abandonamos esse plano e tentamos outra coisa.

Esse não é o caminho para fazer progresso no ocultismo. O esforço que estamos fazendo é comprimir em uma ou duas vidas a evolução que naturalmente levaria talvez cem vidas.

Essa não é uma empreitada da qual se esperem resultados imediatos.

Tentamos arrancar um mau hábito e achamos difícil; por quê? Porque nos entregamos a essa prática por talvez vinte mil anos; não se pode sacudir um costume de vinte mil anos em um ou dois dias.

Permitimos que esse hábito adquirisse um enorme momentum, e antes de podermos estabelecer uma força na direção oposta, temos de superar esse momentum.

Isso não pode ser feito num momento, mas é absolutamente certo que será feito eventualmente, se perseverarmos, porque o momentum, por mais forte que seja, é uma quantidade finita, enquanto o poder que podemos mobilizar contra ele é o poder infinito da vontade humana, que pode fazer esforços renovados dia após dia, ano após ano, até mesmo vida após vida, se necessário.

Outra grande dificuldade em nosso caminho é a falta de clareza em nosso pensamento.

As pessoas no Ocidente estão pouco acostumadas ao pensamento claro no que diz respeito a assuntos religiosos.

Tudo é vago e nebuloso.

Para o desenvolvimento oculto, vagueza e nebulosidade não servem. Nossas concepções devem ser nítidas e nossas imagens-pensamento definidas.

Outras características necessárias são calma e alegria; estas são raras na vida moderna, mas são essenciais absolutas para o trabalho que aqui estamos empreendendo.

O processo de construir um caráter é tão científico quanto o de desenvolver os músculos.

Muitos homens, encontrando-se com certos músculos flácidos e impotentes, tomam isso como sua condição natural e consideram sua fraqueza como uma espécie de destino imposto sobre eles; mas qualquer um que entenda um pouco do corpo humano sabe que, por exercício contínuo, esses músculos podem ser trazidos a um estado de saúde e todo o corpo pode ser gradualmente colocado em ordem.

Exatamente da mesma maneira, muitos homens se encontram possuídos de um mau temperamento, ou de uma tendência à vaidade, ou à suspeita, ou à autoindulgência, e quando, em consequência de qualquer um desses vícios, cometem algum grande erro ou causam algum grande dano, oferecem como desculpa que são um homem de temperamento explosivo, ou que possuem esta ou aquela qualidade por natureza — implicando que, portanto, não podem evitá-la. Nesse caso, assim como no outro, o remédio está em suas próprias mãos.

O exercício irregular do tipo certo desenvolverá um determinado músculo, e o exercício mental regular do tipo certo desenvolverá uma qualidade ausente no caráter de um homem.

O homem comum não percebe que pode fazer isso, e mesmo que veja que pode, não vê por que deveria, ou isso significa muito esforço e muita melhoria.

Ele não conhece motivo adequado para empreender uma tarefa tão laboriosa e dolorosa. O motivo é fornecido pelo conhecimento da verdade.

Aquele que obtém uma compreensão inteligente da ação da evolução sente que não é apenas seu interesse, mas seu privilégio e seu deleite cooperar com ela. Quem quer o fim quer também os meios; para ser capaz de fazer o bem, trabalhar pelo mundo, ele deve desenvolver dentro de si a força necessária e as qualidades necessárias.

Portanto, aquele que deseja reformar o mundo deve antes de tudo reformar a si mesmo. Ele deve aprender a abandonar inteiramente a atitude de insistir em direitos, e deve dedicar-se inteiramente

UM MANUAL DE TEOSOFIA

ao mais sincero cumprimento de seus deveres.

Ele deve aprender a considerar cada conexão com seu semelhante como uma oportunidade de ajudar esse semelhante, ou de alguma forma fazer-lhe o bem.

Aquele que estuda esses assuntos inteligentemente não pode deixar de perceber o tremendo poder do pensamento e a necessidade de seu controle eficiente.

Toda ação surge do pensamento, ou mesmo quando é feita (como dizemos) sem pensamento, é a expressão instintiva dos pensamentos, desejos e sentimentos que o homem permitiu crescer luxuriantemente dentro de si em dias anteriores.

O homem sábio, portanto, vigiará seu pensamento com o maior cuidado, pois nele possui um instrumento poderoso, pelo uso correto do qual é responsável.

É seu dever governar seu pensamento, para que não seja permitido que ele se descontrole e cause mal a si mesmo e aos outros; é seu dever também desenvolver seu poder de pensamento, porque

Por meio dela, uma vasta quantidade de bem real e ativo pode ser realizada.

Assim, controlando seu pensamento e sua ação, eliminando de si todo o mal e desenvolvendo em si todas as boas qualidades, o homem logo se eleva acima do nível de seus semelhantes e se destaca conspicuamente entre eles como alguém que está trabalhando ao lado do bem contra o mal, da evolução contra a estagnação.

Os Membros da grande Hierarquia, em cujas mãos está a evolução do mundo, estão sempre observando tais homens, a fim de que possam treiná-los para ajudar na grande obra.

Tal homem inevitavelmente atrai a atenção deles, e Eles começam a usá-lo como um instrumento em Sua obra.

Se ele se provar um agente útil e confiável, presentemente Eles lhe oferecerão oportunidades, para que, ajudando-os no trabalho que têm a fazer, ele possa se tornar um deles, e juntar-se à unida irmandade à qual pertencem.

Mas, para um trabalho tão grande, o mero desejo de ser útil não será suficiente.

É verdade que um homem deve ser bom antes de tudo, pois seria inútil pensar em ajudar alguém que não é bom, mas, para ser capaz de ajudar, ele deve ser sábio e forte.

O que é necessário não é meramente um homem bom, mas um grande poder espiritual.

Não apenas o candidato deve ter posto de lado todas as fraquezas ordinárias, mas deve ter adquirido fortes qualidades positivas, antes de poder oferecer-se a Eles com alguma esperança de ser aceito.

Ele não deve mais viver como uma personalidade atrapalhada e tola, mas como um ego inteligente que compreende o papel que tem a desempenhar no grande esquema do universo.

Ele deve ter-se esquecido completamente de si mesmo; deve ter renunciado a todo pensamento de proveito, prazer ou avanço mundano; deve estar disposto a sacrificar tudo, e a si mesmo em primeiro lugar, pelo bem da obra que tem de ser feita.

Ele pode estar no mundo, mas não deve ser do mundo.

Deve ser totalmente indiferente à sua opinião.

Para ajudar o homem, ele deve tornar-se algo mais que homem.

Radiante, alegre, forte, deve viver apenas para o bem dos outros e para ser uma expressão do amor de Deus no mundo.

Um ideal elevado, porém não alto demais; possível, porque há homens que o alcançaram.

UM LIVRO DIDÁTICO DE TEOSOFIA

Quando um homem consegue desenvolver suas possibilidades latentes a tal ponto que atrai a atenção dos Mestres da Sabedoria, um deles provavelmente o receberá como aprendiz em período de prova.

O período de prova geralmente dura sete anos, mas pode ser encurtado ou prolongado a critério do Mestre.

Ao final desse tempo, se seu trabalho tiver sido satisfatório, ele se torna o que comumente se chama de pupilo aceito.

Isso o coloca em estreita relação com seu Mestre, de modo que as vibrações deste constantemente atuam sobre ele, e ele gradualmente aprende a ver tudo como o Mestre vê. Após outro intervalo, se ele se mostrar inteiramente digno, poderá ser atraído para uma relação ainda mais íntima, quando é chamado de filho do Mestre.

Esses três estágios marcam sua relação apenas com seu próprio Mestre, não com a Fraternidade como um todo. A Fraternidade admite um homem em suas fileiras somente quando ele se capacitou a passar pela primeira das grandes Iniciações.

Essa entrada na Fraternidade daqueles que governam o mundo pode ser considerada o terceiro dos grandes pontos críticos na evolução do homem.

O primeiro deles é quando ele se torna homem — quando se individualiza a partir do reino animal e obtém um corpo causal.

O segundo é o que o cristão chama de "conversão", o hindu de "aquisição do discernimento" e o budista de "abertura das portas da mente". Esse é o ponto em que ele percebe os grandes fatos da vida e se afasta da busca de fins egoístas para mover-se

O PROPÓSITO DA VIDA

intencionalmente junto com a grande corrente da evolução, em obediência à vontade divina.

O terceiro ponto é o mais importante de todos, ou a Iniciação que o admite às fileiras da Irmandade também o garante contra a possibilidade de fracasso em cumprir o propósito divino no tempo designado para ele. Por isso, aqueles que atingiram este ponto são chamados no sistema cristão de "eleitos", "salvos" ou "seguros", e no esquema budista de "aqueles que entraram na corrente". Pois aqueles que atingiram este ponto tornaram-se absolutamente certos de alcançar também um ponto mais adiante — o de Adeptado, no qual passam para um tipo de evolução que é definitivamente super-humana.

O homem que se tornou um Adepto cumpriu o propósito divino no que diz respeito a esta cadeia de mundos.

Ele alcançou, já no ponto médio do éon de evolução, o estágio prescrito para a realização do homem ao final dele. Portanto, ele está em liberdade para gastar o restante desse tempo seja ajudando seus semelhantes, seja em trabalho ainda mais esplêndido em conexão com outras e mais elevadas evoluções.

Aquele que ainda não foi iniciado está ainda em perigo de ser deixado para trás pela nossa presente onda de evolução, e de cair na próxima — a "condenação eônica" da qual o Cristo falou, que foi mal traduzida como "danação eterna". É deste destino de possível fracasso eônico — isto é, fracasso para esta idade, ou dispensação, ou onda de vida — que o homem que atinge a Iniciação está "seguro". Ele "entrou na corrente" que agora deve levá-lo ao Adeptado nesta presente idade, embora ainda seja possível para ele, por suas ações, apressar ou retardar seu progresso ao longo do Caminho que está trilhando.

Essa primeira Iniciação corresponde à matrícula que admite um homem a uma Universidade, e a obtenção do Adeptado ao recebimento de um grau ao final de um curso.

Continuando a analogia, há três exames intermediários, que são geralmente mencionados como a segunda, terceira e quarta Iniciações, sendo o Adeptado a quinta.

Uma ideia geral da linha desta evolução superior pode ser obtida estudando-se a lista do que são chamados nos livros budistas de "os grilhões" que devem ser eliminados — as qualidades das quais um homem deve se livrar enquanto trilha este Caminho.

Estas são a ilusão da separatividade; dúvida ou incerteza; superstição; apego ao prazer; a possibilidade de ódio; desejo ou apego, seja neste ou nos mundos superiores; orgulho; agitação ou irritabilidade; e ignorância.

O homem que atinge o nível de Adepto esgotou todas as possibilidades de desenvolvimento moral, e portanto a evolução da natureza que ainda se lhe apresenta só pode significar conhecimento ainda mais amplo e poderes espirituais ainda mais maravilhosos.

CAPÍTULO IX

AS CADEIAS PLANETÁRIAS

O esquema de evolução do qual a nossa Terra faz parte não é o único em nosso sistema solar, pois dez cadeias separadas de globos existem nesse sistema, sendo todas elas teatros de progresso um tanto semelhante.

Cada um desses esquemas de evolução ocorre sobre uma cadeia de globos, e no curso de cada esquema, sua cadeia de globos passa por sete encarnações.

O plano, tanto de cada esquema como um todo quanto das encarnações sucessivas de sua cadeia de globos, é mergulhar passo a passo mais profundamente na matéria e, então, elevar-se passo a passo para fora dela novamente.

Cada cadeia consiste em sete globos, e tanto os globos quanto as cadeias observam a regra de descer na matéria e depois subir novamente para fora dela.

Para tornar isso compreensível, tomemos como exemplo a cadeia à qual pertence a nossa Terra.

No tempo presente, ela está em sua quarta ou mais material encarnação, e portanto três de seus globos pertencem ao mundo físico, dois ao mundo astral e dois à parte inferior do mundo mental.

A onda da Vida divina passa em sucessão de globo a globo desta cadeia, começando com um dos mais elevados, descendo gradualmente até o mais baixo e então subindo novamente ao mesmo nível daquele em que começou.

Para conveniência de referência, rotulemos os sete globos pelas primeiras letras do alfabeto e numeremos as encarnações em ordem.

Assim, como esta é a quarta encarnação de nossa cadeia, o primeiro globo nesta encarnação será 4a, o segundo 4b, o terceiro 4c, o quarto (que é a nossa Terra) 4d, e assim por diante. Esses globos não são todos compostos de matéria física.

4a não contém matéria inferior à do mundo mental; 3 tem sua contraparte em todos os mundos superiores a esse, mas nada abaixo dele. 4b existe no mundo astral; mas 4c é um globo físico, visível aos nossos telescópios, e é de fato o planeta que conhecemos como Marte.

O Globo 4d é a nossa própria Terra, na qual a onda de vida da cadeia está atualmente em ação.

O Globo 4b é o planeta que chamamos de Mercúrio—também no mundo físico.

O Globo 4 está no mundo astral, correspondendo no arco ascendente ao globo 4b na descida; enquanto o globo 4g corresponde ao globo 4a por ter sua manifestação mais baixa na parte inferior do mundo mental.

Assim, ver-se-á que temos um esquema de globos que começa no mundo mental inferior, mergulha através do astral até o físico e então se eleva ao mental inferior novamente através do astral.

Assim como a sucessão dos globos em uma cadeia constitui uma descida à matéria e uma ascensão a partir dela, assim também as encarnações sucessivas de uma cadeia.

Descrevemos a condição de coisas na quarta;

A CADEIA PLANETÁRIA

encarnação; olhando "de volta" para a terceira, descobrimos que essa não começa no nível inferior do mundo mental, mas no superior.

Os Globos 8. e 36, então, são ambos de matéria mental superior, enquanto os globos 3n e 3 estão no nível mental inferior.

Os Globos 3r e SB pertencem ao mundo astral, e somente o globo 3d é tangível no mundo físico.

Embora essa terceira encarnação de nossa cadeia esteja há muito no passado, o cadáver desse globo físico 3d ainda é visível para nós na forma desse planeta morto, a Lua, razão pela qual essa terceira encarnação é geralmente chamada de cadeia lunar.

A quarta encarnação de nossa cadeia, que ainda está muito distante no futuro, corresponderá à terceira.

Nessa, os globos uA e 56 serão construídos de matéria mental superior, os globos oB e 5 de mental inferior, os globos 5c e 5 b de matéria astral, e somente o globo 5 d estará no mundo físico.

Esse planeta oD, é claro, ainda não existe.

As outras encarnações da cadeia seguem a mesma regra geral de materialidade gradualmente decrescente; 2a, 26, 6a e 66 estão todos no mundo intuicional; 2b, 2, 6b e 6 estão todos na parte superior do mundo mental; 2g, 2, 6c e 6e estão na parte inferior do mundo mental; 2d e 6d estão no mundo astral.

Da mesma forma, 1a, 1b, 7a e 7b pertencem ao mundo espiritual; 1b, 1c, 7b e 7c estão no mundo intuitivo; 1c, 1d, 7c e 7d estão na parte superior do mundo mental; 1d e 7d estão na parte inferior do mundo mental.

Assim, ver-se-á que não apenas a onda de vida, ao passar através de uma cadeia de globos, mergulha na matéria e dela emerge novamente, mas a própria cadeia, em suas encarnações sucessivas, faz exatamente a mesma coisa.

Existem atualmente dez esquemas de evolução em nosso sistema solar, mas apenas sete deles estão no estágio em que possuem planetas no mundo físico.

Estes são: (1) o de um planeta não reconhecido, Vulcano, muito próximo do sol, que está em sua terceira encarnação e, portanto, tem apenas esse globo visível; (2) o de Vênus, que está em sua quinta encarnação e, portanto, também tem apenas um globo visível; (3) o da Terra, Marte e Mercúrio, que tem três planetas visíveis porque está em sua quarta encarnação; (4) o de Júpiter, (5) o de Saturno, (6) o de Urano, todos em suas terceiras encarnações; e (7) o de Netuno e os dois planetas sem nome além de sua órbita, que está em sua quarta encarnação e, portanto, tem três planetas físicos, como nós.

Em cada encarnação de uma cadeia (comumente chamada de período de cadeia), a onda de Vida divina move-se sete vezes ao redor da cadeia de sete planetas, e cada um desses movimentos é chamado de rodada.

O tempo que a onda de vida permanece em cada planeta é conhecido como período mundial, e no curso de um período mundial há sete grandes raças-raiz.

Como foi explicado anteriormente, estas são subdivididas em sub-raças, e estas novamente em raças-filiais.

Para conveniência de referência, podemos apresentar isso em forma tabular: 7 Raças-Filiais formam 1 Sub-Raça; 7 Sub-Raças formam 1 Raça-Raiz; 7 Raças-Raiz formam 1 Período Mundial; 7 Períodos Mundiais formam 1 Rodada.

AS CADEIAS PLANETÁRIAS

Éons formam 1 Período de Cadeia; 7 Períodos de Cadeia formam 1 Esquema de Evolução; 30 Esquemas de Evolução formam Um Sistema Solar. É claro que a quarta raça-raiz do quarto globo da quarta ronda de um quarto período de cadeia seria o ponto central de todo um esquema de evolução, e nos encontramos no momento presente apenas um pouco além desse ponto.

A raça ariana, à qual pertencemos, é a quinta raça-raiz do quarto globo, de modo que o ponto médio real caiu no tempo da última grande raça-raiz, a atlante.

Consequentemente, a raça humana como um todo está muito pouco além da metade de sua evolução, e aquelas poucas almas que já se aproximam do Adeptado, que é o fim e a coroa dessa evolução, estão muito à frente de seus companheiros.

Como elas chegaram a estar tão à frente? Em parte e em alguns casos porque trabalharam mais arduamente, mas geralmente porque são egos mais velhos — porque foram individualizados do reino animal em uma data anterior, e assim tiveram mais tempo para a parte humana de sua evolução.

Qualquer onda de vida emitida pela Divindade geralmente gasta um período de cadeia em cada um dos grandes reinos da natureza. Aquilo que em nossa primeira cadeia estava animando o primeiro reino elemental deve ter animado o segundo desses reinos na segunda cadeia, o terceiro deles na Cadeia Lunar, e está agora no reino mineral na quarta cadeia. Na futura quinta cadeia, animará o reino vegetal.

Na sexta, o animal, e na sétima alcançará a humanidade.

Disso se segue que nós mesmos representamos o reino mineral na primeira cadeia, o vegetal na segunda, e o animal na cadeia lunar. Ali, alguns de nós alcançamos nossa individualização, e assim fomos habilitados a entrar nesta Cadeia Terrestre como homens. Outros, que eram um pouco mais atrasados, não conseguiram alcançá-la, e assim tiveram de nascer nesta cadeia como animais por um tempo antes de poderem atingir a humanidade. Nem toda a humanidade, contudo, entrou nesta cadeia ao mesmo tempo.

Quando a cadeia lunar chegou ao seu fim, a humanidade nela se encontrava em vários níveis.

Não Adepto — *díip*, mas o que é agora para nós o quarto passo no Sendero, era a meta designada para aquela cadeia.

Aqueles que a haviam atingido (comumente chamados na literatura teosófica de Senhores da Lua) tinham, como é usual, sete escolhas diante de si quanto ao modo como serviriam.

Apenas uma dessas escolhas os trouxe, ou antes, alguns deles, para esta cadeia terrestre, para atuarem como guias e instrutores das raças primitivas.

Uma proporção considerável — uma vasta proporção, na verdade — dos homens da Lua não havia atingido aquele nível e, consequentemente, teve de reaparecer nesta cadeia terrestre como humanidade. Além disso, uma grande massa do reino animal da cadeia lunar estava emergindo até o nível da individualização, e alguns de seus membros já o haviam alcançado,

enquanto muitos outros não. Estes últimos necessitavam de novas encarnações animais na cadeia terrestre e, por enquanto, podem ser postos de lado.

A CADEIA PLANETÁRIA

Havia muitas classes mesmo entre a humanidade, e a maneira como estas se distribuíram pela cadeia terrestre requer alguma explicação.

É regra geral que Aqueles que atingiram o mais alto possível em qualquer cadeia, em qualquer globo, em qualquer raça, não nascem no início da próxima cadeia, globo ou raça, respectivamente. Os estágios iniciais são sempre para as entidades atrasadas, e somente quando estas já passaram por boa parte da evolução e começam a se aproximar do nível daqueles outros que se saíram melhor, é que estes últimos descem à encarnação e se juntam a elas novamente.

Isto é, quase a primeira metade de qualquer período de evolução, seja uma raça, um globo ou uma cadeia, parece ser dedicada a elevar os atrasados até quase o nível daqueles que progrediram mais; então estes últimos também (que, nesse ínterim, têm descansado em grande deleite no mundo mental) descem à encarnação juntamente com os outros, e avançam juntos até o fim do período.

Assim, os primeiros egos vindos da Lua que entraram na cadeia terrestre não eram, de modo algum, os mais avançados.

Na verdade, podem ser descritos como os menos avançados entre aqueles que haviam conseguido atingir a humanidade — os homens-animais.

Vindo como vieram para uma cadeia de novos globos, recentemente agregados, tiveram de estabelecer as formas em todos os diferentes reinos da natureza.

Isto precisa ser feito no início da primeira ronda em uma nova cadeia, mas nunca depois disso; pois, embora a onda de vida esteja centrada apenas em um dos sete globos de uma cadeia em qualquer momento dado, a vida não se afastou inteiramente dos outros globos.

No momento presente, por exemplo, a onda de vida de nossa cadeia está centrada nesta Terra, mas nos outros dois globos físicos de nossa cadeia, Marte e Mercúrio, a vida ainda existe.

Ainda há uma população, humana, animal e vegetal, e consequentemente, quando a onda de vida voltar a qualquer um desses planetas, não haverá necessidade da criação de novas formas.

Os antigos tipos já estão lá, e tudo o que acontecerá será uma fecundidade maravilhosa e súbita, de modo que os vários reinos rapidamente aumentarão e se multiplicarão, e farão uma população em rápido crescimento em vez de uma estacionária.

Foram então os animais-homens, a classe mais baixa de seres humanos da cadeia lunar, que estabeleceram as formas na primeira ronda da cadeia terrestre.

Logo atrás deles vieram os mais elevados do reino animal lunar, que estavam prontos para ocupar as formas que acabavam de ser feitas.

Na segunda jornada ao redor dos sete globos da cadeia terrestre, os animais-homens que haviam sido os mais atrasados da humanidade lunar eram os líderes desta humanidade terrena, com o mais elevado dos animais lunares formando seus graus menos desenvolvidos.

A mesma coisa continuou na terceira ronda da cadeia terrestre, cada vez mais animais lunares alcançando a individualização e juntando-se às fileiras humanas, até que, no meio dessa ronda, neste próprio globo D que chamamos Terra, uma classe mais elevada de seres humanos — a Segunda Ordem de homens lunares — desceu à encarnação e imediatamente assumiu a liderança.

Quando chegamos à quarta, nossa ronda atual, encontramos a Primeira Ordem dos homens lunares derramando-se sobre a Terra — os mais elevados e os melhores da humanidade lunar, que apenas haviam ficado aquém do sucesso. Alguns daqueles que já haviam entrado na Senda até mesmo na Lua logo alcançaram seu fim, tornaram-se Adeptos e partiram da Terra. Alguns poucos outros que não haviam avançado tanto alcançaram o Adeptado apenas comparativamente há pouco tempo — isto é, dentro dos últimos poucos milhares de anos, e estes são os Adeptos dos dias atuais.

Nós, que nos encontramos nas raças superiores da humanidade atual, estávamos vários estágios atrás Deles, mas a oportunidade está diante de nós de seguir Seus passos, se assim o quisermos.

A evolução da qual temos falado é a do próprio ego, do que poderia ser chamado de alma do homem; mas, ao mesmo tempo, houve também uma evolução do corpo.

As formas construídas na primeira ronda eram muito diferentes de qualquer uma das quais temos conhecimento hoje.

Propriamente falando, aquelas que foram feitas em nossa terra física dificilmente podem ser chamadas de formas, pois eram construídas apenas de matéria etérica e se assemelhavam a nuvens vagas, flutuantes e quase sem forma.

Na segunda ronda, eram definitivamente físicas, mas ainda sem forma e leves o suficiente para flutuar em correntes de vento.

Somente na terceira ronda começaram a ter qualquer tipo de semelhança com o homem como o conhecemos hoje.

Os próprios métodos de reprodução daquelas formas primitivas diferiam dos da humanidade atual e se assemelhavam muito mais aos que hoje encontramos apenas em tipos de vida muito inferiores.

O homem naqueles primeiros dias era andrógino, e uma separação definitiva em sexos ocorreu apenas por volta do meio da terceira ronda.

Desde aquela época até agora, a forma do homem tem evoluído constantemente ao longo de linhas definitivamente humanas, tornando-se menor e mais compacta do que era, aprendendo a ficar ereta em vez de se curvar e rastejar, e geralmente se diferenciando das formas animais das quais havia evoluído.

Uma curiosa quebra na regularidade dessa evolução merece menção.

Neste globo, nesta nossa quarta ronda, houve um desvio do esquema direto da evolução.

Sendo este o globo intermediário de uma ronda intermediária, o ponto mais central da evolução sobre ele marcou o último momento em que foi possível que membros do que fora o reino animal lunar alcançassem a individualização. Consequentemente, "uma espécie de forte esforço" foi feita — um esquema especial foi arranjado para dar uma chance final a tantos quantos fosse possível. As condições da primeira e segunda rondas foram especialmente reproduzidas em lugar das condições das primeira e segunda raças, das quais, nas rondas anteriores, esses egos atrasados não haviam conseguido tirar pleno proveito.

Agora, com a evolução adicional que haviam sofrido durante a terceira ronda, alguns deles foram capazes de tirar tal proveito, e assim se apressaram no derradeiro momento antes que a porta se fechasse e se tornaram justamente humanos.

Naturalmente, eles não alcançarão nenhum alto nível de desenvolvimento humano, mas ao menos, quando tentarem novamente em alguma cadeia futura, será alguma vantagem para eles terem tido mesmo essa ligeira experiência da vida humana.

AS CADELAS PLANETÁRIAS

Nossa evolução terrena recebeu um valiosíssimo estímulo da assistência dada a nós por nossa irmã planeta, Vênus.

Vênus está presentemente na quinta encarnação de sua cadeia, e no sétimo round dessa encarnação, de modo que seus habitantes estão uma ronda inteira e meia à nossa frente em evolução.

Uma vez que, portanto, seu povo é tão mais desenvolvido que o nosso, considerou-se desejável que certos Adeptos da evolução venusiana fossem transferidos para a nossa Terra a fim de auxiliar no período especialmente movimentado, justamente antes do fechamento da porta, no meio da quarta raça-raiz. Esses augustos Seres têm sido chamados os Senhores da Chama e os Filhos da Névoa de Fogo, e Eles produziram um efeito maravilhoso sobre nossa evolução.

O intelecto do qual tanto nos orgulhamos é quase inteiramente devido à Sua presença, pois no curso natural dos eventos a próxima ronda, a quinta, deveria ser a do avanço intelectual, e nesta nossa presente quarta ronda deveríamos estar nos dedicando principalmente ao cultivo das emoções.

Estamos, portanto, na realidade, muito à frente do programa traçado para nós; e tal avanço é inteiramente devido à assistência dada pelos grandes Senhores da Chama.

A maioria deles permaneceu conosco apenas durante esse período crítico de nossa história; alguns ainda permanecem para ocupar os mais altos cargos da Grande Fraternidade Branca até o momento em que os homens de nossa própria evolução tenham se elevado a tal altura que sejam capazes de substituir seus augustos visitantes.

UM MANUAL DE TEOSOFIA

A evolução que temos diante de nós é tanto da vida quanto da forma; pois em futuras rondas, enquanto os egos crescerão constantemente em poder, sabedoria e amor, as formas físicas também serão mais belas e mais perfeitas do que jamais foram.

Temos neste mundo, no momento atual, homens em estágios de evolução amplamente diferentes, e é claro que há vastas multidões de selvagens que estão muito atrás das grandes raças civilizadas do mundo — tão atrás que é completamente impossível que possam alcançá-las.

Mais adiante, no curso de nossa evolução, chegar-se-á a um ponto em que não será mais possível para essas almas não desenvolvidas avançar lado a lado com as outras, de modo que será necessário fazer uma divisão.

O procedimento é exatamente análogo à separação feita por um professor dos meninos de sua classe.

Durante o ano letivo, ele tem que preparar seus meninos para um determinado exame e, talvez, no meio desse ano letivo, ele já sabe muito bem quais deles passarão. Se ele tiver em sua classe alguns que estão irremediavelmente atrás dos demais, ele poderia razoavelmente dizer-lhes quando o período intermediário fosse alcançado: “É completamente inútil continuardes com vossos companheiros, pois as lições mais difíceis que agora terei de dar serão inteiramente ininteligíveis para vós.

É impossível que possais aprender o suficiente a tempo de passar no exame, de modo que o esforço seria apenas uma tensão inútil para vós e, enquanto isso, seríeis um obstáculo para o resto da classe.

Portanto, é muito melhor para vós desistir de lutar pelo impossível e retomar o trabalho da classe inferior, que não fizestes perfeitamente, e então vos apresentar para este exame juntamente com a classe do próximo ano, pois o que agora é impossível para vós será então fácil.” Isto é, em efeito, exatamente o que é dito em certo estágio de nossa futura evolução, aos egos mais atrasados.

Eles saem da classe deste ano e seguem adiante com a próxima.

Esta é a condenação "seoniana" à qual se fez referência há pouco tempo.

Calcula-se que cerca de dois quintos da humanidade sairão da classe desta maneira, deixando os três quintos restantes para prosseguirem com maior rapidez para os gloriosos destinos que se acham diante deles.

CAPÍTULO X

O RESULTADO DO ESTUDO TEOSÓFICO

"Os membros da Sociedade Teosófica estudam estas verdades e os Teosofistas se esforçam por vivê-las." Que espécie de homem é então o verdadeiro Teosofista em consequência do seu conhecimento? Qual é o resultado em sua vida diária de todo este estudo? Descobrindo que existe um Poder Supremo que está dirigindo o curso da evolução e que Ele é todo-sábio e todo-amoroso, o Teosofista vê que tudo o que existe dentro deste esquema deve ter a intenção de promover o seu progresso.

Ele percebe que a escritura que nos diz que todas as coisas cooperam para o bem não está se entregando a um leve capricho poético ou expressando uma piedosa esperança, mas declarando um fato científico.

A realização final de uma glória inexprimível é uma certeza absoluta para todo filho do homem, qualquer que seja a sua condição presente; mas isso não é de modo algum tudo.

Aqui e neste momento presente ele está a caminho dessa glória; e todas as circunstâncias que o cercam têm a intenção de ajudá-lo e não de impedi-lo, se apenas forem corretamente compreendidas.

É tristemente verdade que no mundo há muito de mal e de tristeza;

O RESULTADO DO ESTUDO TEOSÓFICO

e de sofrimento; contudo, do ponto de vista mais elevado, o Teosofista sente que, embora isso seja terrível, é apenas temporário e superficial, e está sendo todo utilizado como um fator no progresso.

Quando, nos dias de sua ignorância, ele olhava para isso do seu próprio nível, era quase impossível ver isso; enquanto ele olhava de baixo para o lado inferior da vida, com os olhos fixos o tempo todo em algum mal aparente, ele nunca podia alcançar uma compreensão verdadeira do seu significado.

Agora ele se eleva acima disso para os níveis mais altos do pensamento e da consciência, e olha para baixo com o olho do espírito e o compreende em sua totalidade, de modo que pode ver que, na verdade, tudo está bem — não que tudo estará

bem, em algum período remoto, mas que mesmo agora, neste momento, em meio ao incessante esforço e ao mal aparente, a poderosa corrente da evolução ainda flui, e assim tudo está bem, porque tudo se move em perfeita ordem rumo à meta final.

Elevando sua consciência assim acima da tormenta e do estresse da vida mundana, ele reconhece o que costumava parecer ser o mal e nota como ele aparentemente pressiona para trás contra a grande corrente do progresso; mas ele também vê que o avanço impetuoso da lei divina da evolução mantém a mesma relação com esse mal superficial que a torrente tremenda do Niágara mantém com os fragmentos de espuma em sua superfície.

Assim, embora ele simpatize profundamente com todos os que sofrem, ele ainda assim percebe qual será o fim desse sofrimento e, portanto, para ele, desespero ou falta de esperança são impossíveis.

Ele aplica essa consideração às suas próprias dores e problemas, bem como aos do mundo, e, portanto, um grande resultado de sua Teosofia é uma perfeita serenidade — mais ainda, uma perpétua alegria e contentamento.

Para ele, há uma ausência total de preocupação, porque, na verdade, não há mais nada com que se preocupar, já que ele sabe que tudo deve estar bem.

Sua Ciência superior o torna um otimista convicto, pois lhe mostra que qualquer mal que possa existir em qualquer pessoa ou em qualquer movimento é, por necessidade, temporário, porque se opõe à corrente irresistível da evolução; ao passo que tudo o que é bom em qualquer pessoa ou em qualquer movimento deve necessariamente ser persistente e útil, porque tem atrás de si a onipotência dessa corrente e, portanto, deve permanecer e deve prevalecer.

Contudo, não se deve supor por um momento que, por estar tão plenamente assegurado do triunfo final do bem, ele permaneça descuidado ou indiferente aos males que existem no mundo ao seu redor.

Ele sabe que é seu dever combatê-los ao máximo de seu poder, porque, ao fazer isso, ele está trabalhando ao lado da grande força evolutiva e aproximando o tempo de sua vitória final.

Ninguém será mais ativo do que ele em trabalhar pelo bem, mesmo sendo absolutamente livre do sentimento de impotência e desesperança que tão frequentemente oprime aqueles que se esforçam para ajudar seus semelhantes.

Outro resultado valiosíssimo de seu estudo teosófico é a ausência de medo.

Muitas pessoas estão constantemente ansiosas ou preocupadas com alguma coisa — temendo que isto ou aquilo lhes aconteça, que esta ou aquela combinação possa falhar, e assim, o tempo todo, vivem em um estado de inquietação; e o mais sério de todos os temores é o medo da morte.

Para o teosofista, todo esse sentimento é inteiramente varrido.

Ele realiza a grande verdade da reencarnação.

Ele sabe que já deixou de lado corpos físicos muitas vezes antes, e assim vê que a morte não é mais que o sono — que, assim como o sono vem entre nossos dias de trabalho e nos dá descanso e refrigério, assim também entre esses dias de labor aqui na terra, que chamamos de vidas, vem uma longa noite de vida astral e celestial para nos dar descanso e refrigério e para nos ajudar em nosso caminho.

Para o teosofista, a morte é simplesmente o deixar de lado, por um tempo, deste manto de carne.

Ele sabe que é seu dever preservar a vestimenta corporal o máximo possível e obter através dela toda a experiência que puder; mas quando chega o momento de deixá-la de lado, ele o fará com gratidão, porque sabe que a próxima etapa será muito mais agradável do que esta. Assim, ele não terá medo da morte, embora perceba que deve viver sua vida até o fim determinado, porque está aqui com o propósito do progresso, e esse progresso é a única questão verdadeiramente importante.

Toda a sua concepção de vida é diferente; o objetivo não é ganhar tanto dinheiro, não é obter tal ou tal posição — a única coisa importante é cumprir o plano divino.

Ele sabe que está aqui para isso, e que tudo o mais deve ceder lugar a isso. Livre também está, por completo, de quaisquer temores, preocupações ou problemas religiosos.

Todas essas coisas são varridas para ele, porque vê claramente que o progresso rumo ao Altíssimo é a Vontade divina para nós, que não podemos escapar desse progresso, e que tudo o que vem em nosso caminho e tudo o que nos acontece visa a nos ajudar nessa linha; que nós mesmos somos absolutamente as únicas pessoas que podem atrasar nosso avanço.

Não mais ele se preocupa ou teme por si mesmo.

Ele simplesmente segue em frente e faz o dever que está mais próximo, da melhor maneira que pode, confiante de que, se assim fizer, tudo estará bem para ele, sem sua preocupação perpétua.

Ele fica satisfeito em silêncio por fazer seu trabalho e tentar ajudar seus semelhantes na raça, sabendo que o grande Poder divino por trás o impulsionará lenta e firmemente, e fará por ele tudo o que puder ser feito, desde que seu rosto esteja fixo firmemente na direção certa, desde que ele faça tudo o que razoavelmente puder.

Visto que sabe que todos somos parte de uma grande evolução e todos literalmente filhos de um só Pai, ele vê que a fraternidade universal da humanidade não é mera concepção poética, mas um fato definido — não um sonho de algo que está na distância obscura da Utopia, mas uma condição existente aqui e agora.

A certeza dessa fraternidade que tudo abrange dá-lhe uma visão mais ampla da vida e um ponto de vista impessoal e abrangente a partir do qual considerar tudo.

Ele percebe que os verdadeiros interesses de todos são, de fato, idênticos, e que nenhum homem pode jamais obter ganho real para si mesmo às custas de perda ou dano para outrem.

Isso não é para ele um artigo de crença religiosa, mas um fato científico provado a ele por seu estudo.

Ele vê que, sendo a humanidade literalmente um todo, nada que prejudique um homem pode jamais ser realmente para o bem de qualquer outro, pois o dano causado influencia não apenas o agente, mas também aqueles que estão ao seu redor.

Ele sabe que a única vantagem verdadeira para ele é o benefício que ele compartilha com todos.

Ele vê que qualquer avanço que consiga fazer no caminho do progresso ou desenvolvimento espiritual é algo assegurado não para si mesmo apenas, mas para os outros.

Se ele adquire conhecimento ou autocontrole, certamente adquire muito para si, mas não tira nada de ninguém; pelo contrário, ajuda e fortalece os outros.

Cônscio como está —

A absoluta unidade espiritual da humanidade, ele sabe que, mesmo neste mundo inferior, nenhum lucro verdadeiro pode ser obtido por um homem que não seja feito em nome e em prol da humanidade; que o progresso de um homem deve ser um alívio do fardo de todos os outros; que o avanço de um homem nas coisas espirituais significa um avanço muito ligeiro, embora não imperceptível, para a humanidade como um todo; que todo aquele que suporta sofrimento e dor nobremente em sua luta rumo à luz está aliviando um pouco do pesado fardo da dor e do sofrimento de seus irmãos também.

Porque ele reconhece essa fraternidade não meramente como uma esperança acalentada por homens desesperançados, mas como um ato definido que se segue em série científica a todos os outros atos; porque ele vê isso como uma certeza absoluta, sua atitude para com todos aqueles ao seu redor muda radicalmente.

Torna-se uma postura sempre de prestatividade, sempre da mais profunda simpatia, pois ele vê que nada que conflite com os interesses superiores deles pode ser a coisa certa para ele fazer, nem pode ser bom para ele de qualquer maneira.

UM MANUAL DE TEOSOFIA — Naturalmente se segue que ele se enche da mais ampla tolerância e caridade possíveis.

Ele não pode deixar de ser sempre tolerante, porque sua filosofia lhe mostra que pouco importa o que um homem acredita, contanto que ele seja um homem bom e verdadeiro.

Caridoso também ele deve ser, pois seu conhecimento mais amplo lhe permite fazer concessões para muitas coisas que o homem comum não compreende.

O padrão do teosofista quanto ao certo e ao errado é sempre mais elevado do que o do homem menos instruído, contudo ele é bem mais gentil do que este em seu sentimento para com o pecador, porque compreende mais da natureza humana.

Ele percebe como o pecado apareceu ao pecador no momento de sua comissão, e assim faz mais concessões do que jamais faz o homem que é ignorante de tudo isso.

Ele vai além da tolerância, da caridade, da simpatia — ele sente amor positivo pela humanidade, e isso o leva a adotar uma posição de prestatividade vigilante.

Ele sente que todo contato com outros é para ele uma oportunidade, e o conhecimento adicional que seu estudo lhe trouxe o capacita a dar conselhos ou ajuda em quase qualquer caso que se apresente diante dele.

Não que ele esteja perpetuamente impondo suas opiniões aos outros.

Pelo contrário, ele observa que fazer isso é um dos erros mais comuns cometidos pelos não instruídos.

Ele sabe que argumentar é um desperdício tolo de energia e, portanto, recusa-se a discutir.

Se alguém deseja dele uma explicação ou conselho, ele está mais do que disposto a dá-lo; no entanto, não tem qualquer espécie de desejo de converter outrem ao seu próprio modo de pensar.

O RESULTADO DO ESTUDO TEOSÓFICO

Em cada relação da vida, essa ideia de utilidade entra em jogo, não apenas com respeito aos seus semelhantes, mas também em conexão com o vasto reino animal que o cerca.

Unidades desse reino são frequentemente postas em estreita relação com o homem, e isso é para ele uma oportunidade de fazer algo por elas.

O Teosofista reconhece que estes são também seus irmãos, ainda que possam ser irmãos mais jovens, e que ele lhes deve um dever fraternal de, igualmente, agir e pensar de tal modo que sua relação com eles seja sempre para o bem deles e nunca para o seu mal.

Acima de tudo e antes de tudo, a sua Teosofia é para ele uma doutrina de bom senso.

Ela lhe apresenta, até onde ele pode atualmente conhecê-los, os fatos sobre Deus e o homem e as relações entre eles; então ele passa a levar esses fatos em consideração e a agir em relação a eles com razão ordinária e bom senso.

Ele regula a sua vida de acordo com as leis da evolução que ela lhe ensinou, e isso lhe dá um ponto de vista totalmente diferente e uma pedra de toque pela qual provar tudo — seus próprios pensamentos e sentimentos, e suas próprias ações em primeiro lugar, e depois aquelas coisas que se lhe apresentam no mundo exterior a si mesmo.

Sempre ele aplica este critério: a coisa é certa ou errada, ajuda a evolução ou a dificulta?

Se um pensamento ou sentimento surge dentro de si mesmo, ele vê imediatamente por este teste se é um que deve encorajar.

Se for para o maior bem do maior número, então tudo está bem; se puder dificultar ou causar dano a qualquer ser em seu progresso, então é um mal a ser evitado.

Exatamente a mesma razão se aplica se ele for chamado a decidir sobre qualquer coisa fora de si mesmo.

Se desse ponto de vista

Se uma coisa é boa, então ele pode conscientemente apoiá-la; se não, então não é para ele.

*

Para ele, a questão do interesse pessoal não

entra de modo algum em consideração.

Ele pensa simplesmente no bem da evolução como um todo.

Isso lhe dá um ponto de apoio definido e um critério claro, e remove dele inteiramente a dor da indecisão e da hesitação.

A Vontade da Divindade é a evolução do homem; tudo o que, portanto, ajuda essa evolução deve ser bom; tudo o que se opõe a ela e a atrasa, isso deve ser errado, mesmo que tenha a seu favor todo o peso da opinião pública e da tradição imemorial.

Sabendo que o homem verdadeiro é o ego e não o corpo, ele vê que é somente a vida do ego que importa, e que tudo o que está realmente relacionado

com o corpo deve ser, sem hesitação, subordinado a esses interesses superiores.

Ele reconhece que esta terra lhe foi dada para o propósito do progresso, e ele percebe

que esse progresso é a única coisa importante.

O propósito real de sua vida é o desdobramento de seus poderes como ego, o desenvolvimento de seu caráter.

Ele sabe que deve haver evolução não apenas do corpo físico, mas também da natureza mental, da mente, e

das percepções espirituais.

Ele vê que nada menos que a perfeição absoluta é esperada dele em relação a esse desenvolvimento; que todo o poder com respeito a isso está em suas próprias mãos; que ele tem tempo eterno diante de si para alcançar essa perfeição, mas que, quanto mais cedo for alcançada, mais feliz e mais útil ele será. Ele reconhece que sua vida não é nada além de uma escola, e seu corpo físico uma vestimenta temporária assumida para o propósito de aprender através dele.

Ele sabe de imediato que esse propósito de aprender lições é o único de real importância, e que o homem

que se permite ser desviado desse propósito por qualquer consideração que seja está agindo com uma estupidez inconcebível.

Para ele, a vida dedicada exclusivamente a objetos físicos, à aquisição de riqueza ou fama, parece o mais mero brinquedo de criança — um sacrifício sem sentido.

Tudo o que é realmente digno de ser possuído, em troca de alguns momentos de gratificação da parte inferior de sua natureza.

Ele fixa sua afeição nas coisas superiores e não nas coisas da terra, não apenas porque vê que esta é a linha de ação correta, mas porque percebe com clareza a inutilidade dessas coisas terrenas.

Ele sempre procura adotar o ponto de vista mais elevado, pois sabe que o inferior é totalmente indigno de confiança — que os desejos e anseios inferiores se acumulam ao seu redor como uma névoa densa, tornando-lhe impossível ver qualquer coisa com clareza a partir desse nível.

Sempre que encontra uma luta interna em si mesmo, ele lembra que ele próprio é o superior, e que aquilo que é inferior não é o eu real, mas meramente uma parte descontrolada de um de seus veículos.

Ele sabe que, ainda que possa cair mil vezes no caminho rumo à sua meta, sua razão para tentar alcançá-la permanece tão forte após a milésima queda quanto era no início, de modo que seria não apenas inútil, mas também imprudente e errado, ceder ao desânimo e ao desespero.

Ele inicia sua jornada no caminho do progresso imediatamente — não apenas porque sabe que é muito mais fácil para ele agora do que seria se adiasse o esforço para mais tarde, mas principalmente porque, se fizer o esforço agora e conseguir alcançar algum progresso, se elevar com isso a algum nível mais alto, estará em condições de estender uma mão amiga àqueles que ainda não alcançaram sequer o degrau da escada que ele já conquistou.

Dessa forma, ele participa, por mais humilde que seja essa participação, da grande obra divina da evolução.

Ele sabe que chegou à sua posição atual apenas por um lento processo de crescimento, e por isso não espera a obtenção instantânea da perfeição.

Ele vê quão inevitável é a grande lei de causa e efeito, e que, uma vez que compreenda o funcionamento dessa lei, pode usá-la inteligentemente no que diz respeito ao desenvolvimento mental e moral, assim como no mundo físico podemos empregar, em nosso próprio auxílio, aquelas leis da natureza cuja ação aprendemos a compreender.

Compreendendo o que é a morte, ele sabe que não pode haver necessidade de temê-la ou de lamentá-la, quer ela venha a ele mesmo, quer àqueles que ama.

Isso já lhes veio muitas vezes antes, portanto não há nada de estranho nisso. Ele vê a morte simplesmente como uma promoção de uma vida que é mais que half física para uma que é totalmente superior, então, para si mesmo, ele sinceramente a acolhe; e mesmo quando ela chega àqueles que ele ama, ele reconhece imediatamente a vantagem — A RECEPÇÃO DO ESTUDO TEOSÓFICO

para eles, embora não possa evitar uma pontada de pesar por estar temporariamente separado deles, no que concerne ao mundo físico.

Mas ele sabe que os assim chamados mortos ainda estão perto dele, e que ele só precisa deixar, por um tempo, seu corpo físico no sono para estar lado a lado com eles, como antes.

Ele vê claramente que o mundo é um só, e que as mesmas leis divinas regem todo ele, quer seja visível ou invisível à visão física.

Assim, ele não sente nervosismo ou estranheza ao passar de uma parte dele para outra, e nenhuma sensação de incerteza quanto ao que encontrará do outro lado do véu.

Ele sabe que, nessa vida superior, abre-se diante dele uma esplêndida perspectiva de oportunidades, tanto para adquirir novos conhecimentos quanto para realizar trabalho útil; que, longe deste corpo denso, ele tem uma amplitude e um brilho diante dos quais todo prazer terreno é nada; e assim, por seu claro conhecimento e calma confiança, o poder da vida sem fim resplandece sobre todos aqueles ao seu redor.

A dúvida quanto ao seu futuro é impossível para ele, pois assim como, olhando para trás, para o selvagem, ele percebe o que foi no passado, da mesma forma, olhando para os maiores e mais sábios da humanidade, ele percebe o que será no futuro.

Ele vê uma cadeia ininterrupta de desenvolvimento, uma escada de perfeição elevando-se firmemente diante dele, mas com seres humanos em cada degrau dela, de modo que ele sabe que esses degraus são possíveis de serem escalados por ele.

É justamente porque a imutabilidade da grande lei de causa e efeito permite que ele encontre meios de subir essa escada, pois, como a lei opera sempre da mesma maneira, ele pode contar com ela e utilizá-la, tal como usa as leis da natureza nos mundos físicos.

Seu conhecimento dessa lei traz-lhe um senso de perspectiva e mostra-lhe que, se algo lhe sobrevém, isso ocorre porque ele o mereceu, como consequência de ações que cometeu, de palavras que proferiu, de pensamentos aos quais deu abrigo em dias passados ou em vidas anteriores.

Ele compreende que toda aflição é da natureza do pagamento de uma dívida e, portanto, quando tem de enfrentar os problemas da vida, aceita-os e os utiliza como lição, porque entende por que vieram e se alegra com a oportunidade que lhe oferecem de quitar parte de suas obrigações.

Ainda de outra maneira ele os toma como oportunidade, pois vê que há outro aspecto neles se os enfrentar da maneira correta.

Ele não gasta tempo carregando fardos prospectivos. Quando a dificuldade lhe chega, não a agrava com tolas lamentações, mas se dispõe a suportar com paciência e fortaleza tudo o que dela for inevitável. Não se submete a ela como um fatalista o faria, pois encara as circunstâncias adversas como um incentivo para o desenvolvimento que possa permitir-lhe transcendê-las e, assim, de um mal há muito passado, ele faz brotar a semente de um crescimento futuro.

Pois no próprio ato de pagar a dívida pendente, ele desenvolve qualidades de coragem e resolução que lhe serão de grande valia através de todas as eras que estão por vir.

O RESULTADO DO ESTUDO TEOSÓFICO

Ele se distingue dos outros homens do mundo por seu desenvolvimento sereno, sua calma compreensão e seu contentamento.

e sua prontidão, simpatia e ajuda; ele é ao mesmo tempo, espiritualmente, um homem que assume a vida seriamente, que compreende que há trabalho para todos fazerem no mundo, e que não há tempo a perder. Ele sabe com absoluta certeza que não apenas faz o seu próprio destino, mas também influencia inevitavelmente o dos outros ao seu redor, e assim percebe quão grave responsabilidade acompanha o uso do seu poder.

Ele sabe que os pensamentos são coisas e que é facilmente possível fazer grande bem ou grande mal por meio deles; sabe que nenhum homem vive para si mesmo, pois cada pensamento age sobre os outros também; que as vibrações que ele envia de sua mente e de sua natureza mental se reproduzem nas mentes e nas naturezas mentais de outros homens, de modo que ele é uma fonte de saúde mental ou de doença mental para todos aqueles com quem entra em contato.

Isso impõe-lhe, de imediato, um código de ética social muito mais elevado do que aquele conhecido pelo mundo exterior, pois ele sabe que deve controlar não apenas seus atos e suas palavras, mas também seus pensamentos, uma vez que estes podem produzir efeitos mais sérios e mais abrangentes do que sua expressão externa no mundo físico.

Ele sabe que, mesmo quando um homem não está pensando minimamente nos outros, ainda assim os afeta inevitavelmente, para o bem ou para o mal. Além dessa ação inconsciente de seu pensamento sobre os outros, ele também o emprega conscientemente para o bem.

Ele põe correntes em movimento para levar ajuda mental e conforto a muitos amigos, e assim descobre um mundo inteiramente novo de utilidade abrindo-se diante dele.

Ele se alinha sempre ao lado do pensamento mais elevado, em vez do mais baixo; do mais nobre, em vez do mais vil.

Ele deliberadamente adota a visão otimista, em vez da pessimista, de tudo; a mais esperançosa, em vez da cínica, porque sabe que essa é fundamentalmente a visão verdadeira.

Ao olhar continuamente para o bem em tudo o que possa empreender, para fortalecê-lo, esforçando-se sempre por ajudar e nunca prejudicar, torna-se cada vez mais útil aos seus semelhantes, e é assim, em sua pequena esfera, um colaborador do esplêndido esquema da evolução.

Ele esquece a si mesmo por completo e vive apenas pelo bem dos outros, realizando-se como parte desse esquema; percebe também o Deus interior, e aprende a tornar-se uma expressão cada vez mais perfeita d'Ele, e assim, ao cumprir a vontade de Deus, não apenas é abençoado em si mesmo, mas torna-se uma bênção para todos.

Imprensa Vasanta, Adayar, Madras